猫咪，艺术，意识
住所周边常有猫咪出没，花的，白的，麻的，黑的，黄的，他们在路边寻觅人类丢弃的食物，甚至爬进垃圾桶搜寻，有时丢垃圾，会突然从垃圾桶里跳出来，吓人一跳，我想其实是我们先吓到它们了，路边转角处的三个垃圾桶是几只猫咪固定的集散地。
有天刚出家门，一直麻色猫从门外栏杆上突然跳下，吓了我一下，它接着冲我“喵喵”地叫，是饿了，我也站住冲它喊“咪咪”。虽然算不上爱猫人，却也喜欢猫，只是因为顾忌卫生问题，一直不敢养，但每次看到猫，总忍不住停下脚步跟它们“咪咪”几声。不过，今天这只猫有点奇怪，它居然没有尾巴，开始我还不相信自己的眼睛，以为它的尾巴可能是夹在肚子下面了，但仔细观察，没有！真的没有！没有尾巴！而且是齐着屁股没有的，像是被齐根剪断了似的。我琢磨了好一阵，不能理解，是不小心给压断了？但不能齐着屁股根压断吧？操作上不太容易，那会把屁股也压到，天生畸形？或者真有无尾猫？哦，对了，也有可能是压断了半根，剩下的半根夹在后腿下面，看不出来。想想被压到尾巴的一瞬间，疼痛，我的头皮一阵发麻。
昨天从学校回来，下车回住所的路上，一只刚刚被汽车轧了的猫，躺在路边，还在抽搐，身下一滩血迹，我……，紧走了几步，迅速离开。死亡，每天都在发生，只在一瞬间。
然而，猫咪没有投胎为人，其实是件幸事，否则，人世间的肮脏、丑陋、邪恶、无趣……，比起猫间，人间不值得。
在垃圾桶里出没，吃人类的垃圾。然而，肮脏和洁净全在于人类如何确定标准。造物让人类和猫咪生活在同一时空里，在它的眼里，人类和猫咪是一样的吧？构造上差不多，机理上相似，习性也都有吃喝拉撒睡。仔细闭上眼睛想象一下，我们的身体每时每刻都在制造粪便，每个身体好比一个行走的粪便制造机，无论是贵为皇帝，亦或卑贱如乞丐，无不如此，哈哈哈……，不明白造物为什么把人类造成这个样子。
或许我们本来就是造物的排泄物？或许我们是造物的艺术品？
排泄物还是艺术品，全在于造物的心情了，好比杜尚的小便池。如若能为具体的形象注入某种涵义，它便是艺术品、是高级的，否则就是粪便、是低级的。有人会争辩问：“粪便那么丑的东西怎么会变成艺术品？艺术品应该是美的”，然而，美的标准是什么呢？
我实在不想用“美”这个被人用烂了的词来讨论艺术的标准。艺术的标准是感性和理念，与理性相对；美的标准是优雅、漂亮、帅气、壮丽、赏心悦目等，与丑相对。所以，艺术与美是两个领域的概念。
一泡尿、一坨粪便，无疑是丑的，但它们是否成为艺术品，取决于人类是否给这泡尿、这坨粪便注入某种涵义。杜尚给小便池注入了涵义，表达对某种问题的理解，也许它是丑的，但它变成了艺术。因此，艺术的关键不在于美或丑，而在于理念。被注入理念或表达理念的事物都可以被认为是艺术，无论是它自然的还是人工的，无论它是漂亮的、赏心悦目的还是丑陋的、令人恶心的。所以有《恶之花》，所以有“暴力美学”，并非说暴力是美的、值得肯定的，其实是指人类从具体的暴力中体会到某种意义，暴力在此时成为艺术。因此，“美学”的意思是“关于感性的学问”，而非“关于漂亮的学问”。所以，回到黑格尔的定义，“美是理念的感性显现”依然是最恰当、精确和最具有解释力的定义。
如此一来，粪便、垃圾、苍蝇、臭虫……，都可以成为艺术，只在于那一瞬间里，感受者能否将意义注入其中，或者从中感受到意义。所以，可能的话，应该会有粪便美学、垃圾美学什么的吧？记得多年前还真见过一个极其逼真的粪便小摆件，上面还趴着一只同样极其逼真的绿头大苍蝇，看到的那一瞬间，我吓了一大跳。天哪！不能再想了，要吐了！
再回到前面的问题，我们是造物的排泄物还是艺术品呢？恐怕也只在造物者不同瞬间的心情吧。就像小便池以及许多现代艺术，是否成为艺术品不仅取决于创作者，还取决于观赏者，乃至于具体的情境。
好吧，换个话题。
作为造物的屎尿屁的我们，居然能够意识到并思考所有这些问题，我们是如何具备这一能力，以及这种能力是如何运作的呢？
这就回到了那个古老而又现代的问题，我们的意识从何而来？我们能感觉到冷热酸甜，能看到色彩形状，能够记忆，有判断、选择、概括、想象的能力，还能够反思，能够思考以上所有从何而来……，总之，一句话，老问题，意识从何而来？现代医学似乎能证明，大脑以及所有神经系统是产生意识的器官，这似乎能在一定程度上证明唯物论的观点。但唯物论的观点过于粗疏，并不能完全解释每一个“我”的感觉、感情、思想是怎么来的，“我”会疼痛、喜悦、悲伤、快乐、嫉妒、宽容、热爱、怨恨、幻想、记忆、分析、思考、道德感……，不仅如此，不同的人面对相同的事情不一定会产生相同的意识，那么，原因是什么？还有，再继续追问，为什么会有这些？换句话说，原动力是什么？也就是，第一动力从哪里来？
还有另一种可能，就是“缸中之脑”，这是希拉里·普特南在他的《理性，真理与历史》一书中阐述的一个著名的思想实验。
“一个人（可以假设是你自己）被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。”
这个假想的最基本的问题是：“你如何担保你自己不是在这种困境之中？”困境就是，我们如何确定我们所意识的到一切不是一个假象？当一个人的某种神经出现病变时，他会丧失相应的功能，视神经病变可能导致失明，感觉神经病变可能导致感觉不到冷热，运动神经病变会导致运动失调，更复杂的，主导情绪的神经病变会导致情绪失调，……。理论上讲，这些也可以改变和创造，也就是说，改变人类的神经系统，让人类意识到完全不一样的世界，比如，让人类拥有一双昆虫一样的复眼，我们会看到不同的世界；改变大脑中某个神经的状态，可能改变人的性情，有一种疾病，由于主导兴趣部分的神经系统发生变化，导致人对所有是事物失去兴趣，那么我们爱上或恨上一个人，大概也是由神经系统主宰的吧？这样看来，爱或恨也可以被改变，改变对象、时间和强度。毕竟，没有大脑，没有神经系统，我们什么都不是。而大脑，小小的大脑，就是一碗豆腐脑。
还可以像那个邪恶的科学家，创造一个没有身体却拥有所有感觉的大脑，让这个大脑感觉自己过着人的生活，实际他哪儿都没去，我们每个人都只是一个没有身体的大脑？不，可能只有一个大脑，我身边所有的人、事、物，实际并不存在，都只是幻相，我看到的这些猫咪，那只绿眼黑猫，那只无尾猫，那只被压死的猫，都是幻象。这时候，邪恶科学家等于上帝。
科学打破了上帝造人的神话，但并未告诉我们，我从何而来？意识从何而来？我感受到的一切都是真的吗？是否有真相？更不能告诉我们，我们孜孜以求的一切，有意义吗？或许那些都只是一碗豆腐脑的感觉、知觉、表现和思维？是邪恶上帝刺激我们神经系统的结果。
还有另一种有趣的想象是，地球是老鼠定做、购买的一颗行星，人类是老鼠花园里的昆虫。
斯宾诺莎认为，人类是实体（也就是神，或者说上帝、宇宙，总之，是我们身处其中又孕育了我们的那个玩意儿）的两个属性的模态，两个属性指作为广延的肉体和作为思维的灵魂，所以，一个人根本上与实体同一的。按照他的解释，我们每个人真的就是实体的模样，真的是上帝按照自己的样子创造了人类，每个人与上帝同一。
果真如此的话，可能我们是上帝屎尿屁中的一个微粒，那块最肮脏处的一个微粒。不过，上帝对此并不在意，你会在意你的粪便吗？
