《论语·八佾第三》20：中和之气从哪里来

子曰：“关雎乐而不淫，哀而不伤。”

“好为人师”这种小错，不独凡俗容易犯，就连圣人也逃不脱。

但凡自己多少有些了解的领域，总希望同别人说道说道。明明说话的缘分尽了，听众已经走了，还要对着背影再补充两句。

定公问“君使臣，臣事君，如之何”？孔子从道德高度讲了“君使臣以礼，臣事君以忠”。定公若有所思的去了，孔子的谈兴正浓，望着定公远去的背影，对弟子们说：“关雎乐而不淫，哀而不伤”。

言外之意是：最好还是涵养中和之气。

那么，中和之气从哪里来呢？

一、乐的最高境界

《中庸》讲感情，不出四种——喜怒哀乐。人遇到所喜好的就会“喜”，遇到所厌恶的就“怒”，得到所爱的就“乐”，失去所爱的就“哀”。可见，感情是环境在人心上的映照和发展。没有感情的人心是麻木的，任由感情驾驭和肆虐的人心又是滥情的。

明朝文学家陈眉公从“乐”的社会性角度，描述了三种乐。

一是独乐乐，无事此静坐，一日是两日；二是人乐乐，与君一席话，胜读十年书；三是众乐乐，此种空洞原无物，何止容卿数百人。后人附会“独乐乐不如众乐乐”。实在是拉低了陈眉公的境界。现在的“小朋友”肯定觉得自己嗨皮，不如和一群人一起嗨皮来得酣畅。世俗中人说得更为浅白，所谓“富不还乡，如锦衣夜行”，发达了，富有了，不到未发迹之前的老家去走一走，转一转，便如同穿了一件高档衣服在夜间行走一般了无生趣。

这些想法，都是等而下之的。真正乐的最高境界是“乐天爱人”，类似于陈眉公所说的众乐乐，同时又比“众乐乐”高了一个境界。到了“乐天爱人”的境界，基本上就没有什么好“不乐”的乐。完全超脱了私，超脱了“乐”境对于人心的影响。

孔子讲得“乐而不淫”，强调的是乐不要过分了。他老人家讲的乐，仍然是属于“小我”的，是“私”的。意思是，内心里小九九打出来的有所得引发的乐，恰到好处就好，不要太过分了。

二、哀的最高境界

失去所爱引发的情绪为“哀”。

敬爱双亲者，失去了双亲，会自然而然的表现出“哀”的情绪。所谓“节哀顺变”，意思是说不要任由“哀”的情绪泛滥，以至于伤及身体，还是要接受和顺应这种自然变化的好。不独失去双亲，失去其它所爱的人，所爱的物，都会产生“哀”的情绪。鲁迅先生笔下，那些情绪特别敏感的主儿，常常能因为看见“月缺花残”而潸然泪下。这样，便有些过分了。

“哀”像别的感情一样，是外在环境在人心上映照所产生的反应。孔子讲得“哀而不伤”，也是从小我，从私的角度而言的。

“哀”实际上也有一个最高境界，那便是“悲天悯人”。这样的“哀”，超越了小我，超越了私，是一种更有包容性和更宏大的“哀”。杜甫的《茅屋为秋风所破歌》，由哀自己无所善居开始，推而广之，发展到“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，这就叫悲天悯人。佛家讲菩萨心肠，讲普度众生也是同一个意思。

三、“一”在哪里

从小我的角度，私的角度看乐，贵在“乐而不淫”，从超脱小我，从更宏大的角度看乐，贵在“乐天爱人”。

从小我的角度，私的角度看哀，贵在“哀而不伤”，从超脱小我，从更宏大的角度看哀，贵在“悲天悯人”。

由此，我们隐约看到一个“道生一”的“一”。这个“一”是什么？是受到外界环境影响而自然生发的人心。人心原本是“一”的，是无所谓乐，无所谓哀的，忽然因为环境的变化，因为所爱的得失，产生了自然而然的变化，这个“一”便生出了“乐”和“哀”两种截然不同的情绪。孔子讲的“乐而不淫”和“哀而不伤”都是试图重新回向到先前的“一”上。这种“回向”本身，就像对于敌对双方的调停，“你退一点，他也退一点”，中和之气自然产生。人心固然要对环境变化有所反应，人身还是多养就一些中和之气的好。

至于乐天爱人和悲天悯人，取的是一种更宏大的境界。用更宏大的境界，更宏大的解释系统来解释和包容人心，由此派生出一个似是实非，格局、气度完全不同的境界来。在新的境界里乐也好，哀也罢，全部都被赋予了新的内涵。

四、孔子想对定公说什么

定公问：“君使臣，臣事君，如之何”？

孔子告诉他“君使臣以礼，臣事君以忠”。告诉他以“使臣以礼”来赢得臣下的“事君以忠”。这些都是台面上的话，只是就问题说问题。

孔子真正想说的是——养好中和之气，不要一味的求臣下“事君以忠”，要回过头去想想自己的问题。