人之初性本善中的善，指的是孟子在阐述人性原初状态时，给出的结论，性善论。无独有偶，同时代的荀子给出的结论是性恶论。
孟子性善论中的“善”之一字，在孟子看来，有两层含义。
第一，善良，这是一种状态描述，属于静态刻划。
第二，倾向于善良，这是一种趋势描述，属于动态把握。
这两层含义，借用结构主义的两个概念表述出来，就是孟子在共时态和历时态两个意义上阐述人性原初状态和人性取向。
先看第一层意思，人的本性，在共时态，也就是不考虑时间流逝的情况下，在原初状态上是善良纯洁的。
至少在孟子看来是这样，他用“乍见孺子将入井”这个例子，以排除法的方式来说明每个人都存在的恻隐之心，乃是不证自明的人性善证据。在孟子看来，这种恻隐之心，是性善的种子，他称之为“善端”。
而这种善端，就是孟子给出的，关于人性原初状态的善良属性。这也是人区别于禽兽的根本原因。人有善端，所以能接受并发展出仁义礼教。
所以，在人之初，存有善端的人性，是本善纯良无污染的。
再看第二层意思，人的本性，在历时态，也就是考虑时间流逝的情况下，也是倾向于，并且可以通过自身努力，向着善的方向发展的。
人性中既有善的种子，那就能长出善良的大树，所以在孟子看来，善良的种子需要精心的呵护，使其成长，才能终究实现善的结果，也就是礼义的实现。孟子在这里讲“养而致之”，“养吾浩然之气”，把人性中善的种子“推致”开，才能让这善的种子实现自己的价值。
而这个过程，是一个缓慢的，需要自己不断努力的过程，孟子也肯定了这个过程中自身努力的重要性：“求则得之，舍则失之”我们唯一能够完全通过自己努力而实现的东西，就是把我们自己心中善良的种子养大。
总结一下，人之初性本善中的善，在静态上讲，是本质善良的，从动态发展上讲，是倾向于善良的，因为这个种子总是需要自我实现的，而它自我实现的过程，就是我们培养自身德行的过程，这个种子克服重重阻力最终长成参天大树的过程，就是我们为了成就道德人格而努力克服人性弱点的过程。也就是说，这个种子的长大，其实也就是我们从一个可以成为人的状态，真正成长为一个人的过程。
