人性善恶是中国哲学的重大问题，自古以来人们争论不休，孟子认为人性本善，即/人所以异于禽兽的本质属性是善的，人性本有的恻隐、羞恶、辞让、是非、以及在此基础上发现出来的仁义礼智等优良品质，都是孟老夫子的论据之一。

而荀子则认为人性本恶，照荀子所说，凡是没有经过教养的东西不会是善的。

荀子的论点是：‘人之性，恶；其善者，伪也。’伪，就是人为。”“禽兽有父子，有牝牡，这是自然。至于父子之亲，男女之别，则不是自然，而是社会关系，是人为和文化的产物。它不是自然的产物，而是精神的创造。

我们为什么提倡道德呢，因为我们没有！

孟子主张修善的核心是“扩而充之”,“善养吾浩然之气”——找回失去的善端；

荀子则认为修善是为了除掉人的恶性,人为地去培养善心,即“化性而起伪”。

这是因为两个思想家对于人性认识是完全不一样的，由此影响了其各自的理论的推演过程、理论的结论，乃至理论的疑难和缺陷，

值得注意的是——人性中善的一面于大多数人而言，其目的在于增进社会和个人利益，是一种结果论。

但孟荀却都是道义论者，都是“为了道德而道德”的人。

他们认为道德目的在于完善每个人的品德。所以他们是君子，但他们的立论把人性与人性好的一部分等同起来，却是有失偏颇的。

无论自爱利己，同情利他，其实不过都是人性的一部分而已。

而人性本身则是复杂的，复杂到无法用简单的伦理属性去评判。

用善恶好坏这种简单的“主观伦理判断”去衡量人性的属性，这件事情本身就存在问题。

在我看来，善恶并不能算是人性的“底色”，而只是人性的两种发展倾向，也是两种极端的可能。

从这个角度而言， 性善、性恶的争论有点像人们对于游戏的争论——支持者说它启发智力，训练反应；反对者说它浪费光阴，萎靡精神。但这都是盲人摸象一般的陈述，因为了解了事物两种极端的可能，并不意味着就真正了解了事物的全部。

在这一点上，还是佛教唯识宗的说法比较圆融和严密。

人之初，性无记

唯识的说,则人初生的时候,其「性」都是「无记」的.何谓无记呢

谓其性不是善,又不是恶,是无「善恶」可记别的没有属性也是一种属性

.这无记的心性,唯识宗特为安名,叫作阿赖耶识,译为汉语就是「藏识］

世出世法的一切“种子”，包括我们所有经历的“痕迹”——都包「藏」在这个识中。

种子不过是阿赖耶识的一种功能,平常深藏不露,无相貌可看见的.要到种子起「现行」,乃始有形相可见.

譬如某人有贪财的种子,平日看他不出,当遇到的时候,他就要起身去拿的.於是乎乃知此人的贪种子已发动起现行了。

而“性善”“性恶”论，其实也从另一个角度印证了唯识宗的这种说法。

如果一个人一出生就被流放到荒无人烟的火星，那么我们还能不能判断他“仁”或“不仁”？答案是：不能。孔子将“仁”释为“爱人”，正是将“仁”置于人与他人关系中来阐释，因此，仁，只存于人与他人相互关系间。

没人他人作为“触媒”，我们“仁”的种子也就无从现行。同理而言，人性之恶也是如此。

在没有“对境”的情况下，即便是根深蒂固的七宗罪也无从展现。

按照唯识学的观点，人性非善非恶，所以人性才能有善有恶。

人性的根源——“阿赖耶识”是非善非恶的，但人性的组成部分——“种子”、“心所”却是有善有恶的。

无善恶可以记别，是人性的本质，但这个本质却并不妨碍人性的状态有善有恶。人性状态的善恶，则取决于你生命的舞台是由哪些“心所”和“种子”在“表演”了。

所以王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”——人性高于善恶，而善恶不过是“关系”的展现方式而已。两者根本不是一个维度的存在。

因为善恶不是一个自然的概念，而是社会概念，是一种“想象的共同体”，

所以我们是无法用“善恶”来评价我们的本性，善恶这种二元概念只能对具体的行为模式和观点立场进行定性。

比如读者看文章收益了，给我点个赞，我觉得就是一种善。

读者看着不爽，问候我祖宗十八代，那我就会觉得是不折不扣“恶”。——善恶的概念的作用必须依赖主观判断才能展现。

一位伟人说：我们不能脱离一个人的成长环境和外在条件来评判这个人。同理而言，不需要太多客观条件就可以相续下去的本性——阿赖耶识，也就无法用善恶去评断——善恶是条件和关系的产物。

如一池水，你说【这池水】是脏和干净都可以，但你不能用脏和净来形容【水】，说水本【脏】或本【净】都是有失偏颇的。

人性就好比是仓库，仓库是没有“善恶属性”的，但仓库里的种子却是有好有坏的。

而先前提到的荀子和孟子就好比是农夫，这俩老大爷的区别在于当种子成长以后，一个人盯着种子长成的野草看，一个人盯着种子长成的鲜花看。

至于他俩的共同点嘛，除了都是农夫之外——他们还都想让自己的心田种满每天玫瑰，而非野草。

让我们再回到标题，人性到底是善是恶？

在善恶问题上，我的另一个回答是——人性趋恶，却可以向善。

学过唯识的人都知道，凡夫的“操作系统”——【心所】中，记别为“善”的只有十一种，记别为“不善”的却有足足二十六种。

荀子说人“生而有耳目之欲，有好声色焉”，这正是因为在我们的操作系统中，不善心所是主导力量。

“从善如登，从恶如崩”。向上之路艰难险阻，堕落却只需要轻身一跃。人性中的善或许可以被忽视,但是人性中的恶却绝不可以被忽视。

人性是深渊，当你凝望它的时候，它也在凝望你。

只有认识到这一点，我们才能自省、自觉、自律。把全部的注意力都在善的种子和心所中，让善种子增长广大如大白皮松，恶种子自然就式微如小草，从而不再现行了。

现如今很多“鸡汤法师”和成功学大师都不约而同的盯上了“人性”这个“万金油”，张口必称人性，一会儿人性这样，一会儿人性又那样了。搞的跟真的很懂人性似的。

连抠脚大叔们推荐电影都要加上“深挖人性”的吆喝，好像只要加上人性这两个字就立马把逼格拉到了大气层，不过要是照他们这么挖，人性就算深藏在海底两万里，现在估计也已经被挖的秃噜瓢了。

不过这些鸡汤法师、成功者大师们无论怎么花样百出，最后都会导归到一个结论——人性本善，只是后天被污染了，我们回归内心就会好起来的。

试问什么是善？什么又是本心？既然本善，又何来污染？

如果人性本善，因为后天被影响才会有恶，那么外界环境中的恶又是从哪里来的呢？

放下屠刀，立地成佛的话不错。但加上因为人性本善这个前提就大错特错了                        如果人性本善，谁又会拿起屠刀呢？

孟子的性善也好、荀子的性恶也好，经济学的性“自利”也好，乃至于唯识学的性无记，充其量也不过是我们的一种假设和假说。

人性这个东西比电脑还要复杂，我们对它的唯一共识就是我们对它没有共识。

而动不动就拿人性说事的人，可能正是因为看上了人性的复杂和深奥——无论怎么胡咧咧，他都能自圆其说，反正他不懂，你也不懂。

于是人性就成了他们赚吆喝的万金油。

这种现象归根结底是因为我们大多数人追逐的从来不是真理，而是真理带来的安全感，所以这个世界才会鸡汤横行，兜售各种劣质的“伪真理”。

之所以说是“伪真理”是因为——真理的降临往往伴随着我们“安全感”的摧毁。

这种真理无论是骗人者还是被骗者都不会想要，所以真理虽然稀少，却总是“供大于求”。

而你即便要做“沉默的大多数”，也要先揣着明白再装糊涂。

这就是我写这篇文章的目的和你看到它的意义。