庄爷爷的逍遥游旨在回归到至人无己、神人无功、圣人无名的境界，不为名利和世俗所束缚，才能真正达到超脱的状态。
所以庄爷爷自诩穷而不苦，这大概就是“游乎穷者”才能真正达到的自由境界吧。
红尘中，名利随之带来的欲望膨胀让人感到压抑不快乐。在意识到大限之期将至时，能够全然放下名利，这倒是可以理解的。
那么生死呢？庄爷爷真的能超越名利生死吗？
相传，庄爷爷的妻子去世后，他的好友惠子前来吊丧，看见庄爷爷不但没有哭泣悲伤，反而敲打盆子唱歌。
惠子一脸懵逼，既不解，又生气地质问道：老婆死了，你难道不难过吗？怎么反而唱起歌来？
哪知庄爷爷却说：“她死了，我怎不悲伤？只是最初她就本没有生命，没有形体，也没有气息…”后来因道的变化而产生气，因气而产生形体，最后有了生命。现在她又重回于自然，如果我再难过，那是不懂生命的真谛啊！
这便是庄爷爷“齐物论”中经典的寓言故事。
讲真，第一次在中学历史课本上看到“齐物论”中这句“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”，我是不服气的。
秋毫之末，怎能与泰山相提并论？
出生不久就夭折的婴儿怎能与彭祖比寿？
慢慢地，随着年龄的增长和阅历的增加，读书层次的丰富，我渐渐地明白，很多时候我们都是站在自我的立场，以一个标准去衡量万物的。
当你摒弃界限，抛弃自我，抛弃名利，抛弃世间的一切……达到通达的境界，你再去看世间万物，蓦然发现，天下万物虽然是千差万别的，但是归根到底却是一样的。
齐物我，齐大小，齐生死，齐是非…
天地与我并生，万物与我合一，从而达到物我两忘、尔我交融的境界。
人们总是把生归结为一种欣喜和欣欣向荣，把死归结成一种宿命。
然而，人的生命却如四季的变化一般的顺其自然。
心境简单而开阔，放下追求，放下执着，放下原本的种种，原来还可以一样拥有孩提般的快乐。不论前面的人生如何顺风顺水，当下和以后的人生如何的凄惨悲催，但历尽艰辛、千帆过尽之后，也就看淡了世上的浓淡人情、孰是孰非。
虽说在命运面前真正释怀和从容的人不多，但磨砺本身就让人逐渐学会接受和适应。
无论生命短长，谁都不能说人生没有遗憾，没有悲喜，没有留恋……
花开花落，云卷云舒，天地万物，孑然有心。
那些饱经风霜的斑驳树影，那些历经风雨沉积下的青苔古道，那些沧桑无言的亭台楼阁，那些生命中来来往往的匆匆过客，不断出现在生命中又不断消逝的背影....都在彰显着生命最纯真的本色——无言回归。
所有的是非恩怨，所有情仇过往，所有在尘世经历的林林总总，最后都会随着时间的流逝消失于尘世间 。
从来时的一件件索取，不断地努力收获，到终了之时又不得不努力的释然放下，越来越背离原来的自己，逆旅人生，浮生若梦。
人生本就这样：像流星，悄然划过夜空；像河水，不断地东流；像书籍，被命运之手一页页地翻过........
渐渐地，渺小的生命便在光阴的流转中悄然深刻，渐渐安详。
这就是命，如果不能选择，就选择心吧。
心态的好坏决定人生的晴雨，活在当下，忘记过往，不忘本心。
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弦歌未止，薪火相传！
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