文/雪漠 来自：雪漠文化网
近来，我身边有一些朋友，老是谈到了一种破执。这种破执非常有意思。
什么样的破执呢？比如，有人守不住戒，就会说打破对戒的执著；有人没有智慧，就说打破对智慧的执著；有人不遵守纪律和制度，就说打破对纪律和制度的执著；有人当不了专职志愿者，就说打破对专职志愿者的执著；有人无法守住信仰，就说打破对信仰的执著……诸如此类的“打破”，还有很多。但这种“打破”，其实是非常荒唐的。
就像《西游记》里，唐僧西天取经的时候，如果孙悟空要打破对取经的执著，唐僧也要打破对取经的执著，诸多人都要打破对信仰和目的地的执著的时候，这种所谓的“打破”，其实是一种懒惰、狡辩、借口，甚至是无耻。真正的打破，是打破对烦恼的执著，对贪欲的执著，而不是否定信仰本身、向往本身。没有对取经的向往和坚守，唐僧一行到不了西天，东土也不会有那么多的佛教经典。所以，真正的打破执著，是打破对贪嗔痴的执著，对红尘物欲的执著，而不是对信仰本身的执著。
在信仰的路上，一些修行者如果偏离了信仰，或者满足不了一种欲望的时候，他就说要打破对信仰的执著，事实上，这是一种堕落。因为他还到不了那种境界，根本就没有资格说打破。打破的前提是，你确实实现了一种大超越。你整日还陷在欲望的泥潭里打滚，谈何超越呢？这时候，你应该借助于信仰之力，从欲望中超拔出来，进入真正的信仰之门。否则，所谓的打破信仰，仅仅是无知的表现。所以，我们一定要明白这一点。
真正的信仰，需要坚守，需要坚定，需要向往，需要持之以恒，更需要一生永不放弃的追求。这不是需要打破的执著，而是一种精进、一种发愿、一种智信。如果没有这种坚守和精进，孙猴子是不可能成为“斗战胜佛”的。即使是世间法意义上的信仰，也需要坚守和精进，否则你成功不了，只能骗骗自己而已。
生活中，一些人总想把信仰作为工具，以信仰的名义，踩在信仰上满足自己的私欲。当他想实现某种物欲性、功利性追求的时候，那么，信仰在他心中仅仅是个工具而已。虽然表面看来，他有着信仰者的某些特征，但观其行，察其心，你就会发现，他真正的目的不是为了升华自己，让自己成长，而是为了满足私心。他不是无我的，利众的，而是为了得到和索取。他不是真信仰者。
所以，我们倡导在做事中成长，在做事中破执，在做事中建立真正的信仰。但是，这种人就说要打破这个，打破那个，而放弃做事本身。更有甚者，自己不做事，还看不得别人做事。在别人做事的时候，说些风凉话，觉得这也看不惯，那也看不惯，然后用所谓的“打破”“破执”等说法，来为自己的懒惰辩解，这是非常可怕的。不做事，没行为，又不随喜他人，其实，他连基本的信仰者都算不上。
信仰是一种行为的展示。它需要一份坚守，需要一份拒绝。坚守的是对信仰本体的追求和向往。拒绝的是贪嗔痴慢妒，以及物欲。它需要自强不息，需要用一生的行为去实践，而不是破除自我认为的那些执著，放弃一种对善的向往，甚至随波逐流，甘于堕落，不知悔改。
十多年前，我认识一位朋友，他一直是在信仰的名义下，想满足自己的欲望。许多时候，信仰只是他的手段，或者只是实现他私欲的一种工具，因为这是一种资源和平台。这种所谓的信仰，其实不是信仰。无论他将信仰说得多么高尚，也掩饰不了他内心真正的目的。当自己的欲望得不到满足的时候，他甚至把信仰当成是一种魔桶，反而说要打破对信仰的执著，或者打破对戒律、对禅定、对智慧的执著，这是不对的，这是一种堕落的借口。真正的信仰，本身是一种向往，它需要一份坚守，需要用全部的生命去践约。
那么，什么叫信仰？信受奉行叫信仰。信，就是一种向往、一种认可，向往比自己更伟大的一种存在。受，就是全然接受，毫无条件。奉，就是在自己的生命中，信仰高于一切。行，就是行为本身。没有真正的、无伪的信受奉行，就构不成信仰。没有敬畏，没有向往，没有行为，也不是信仰者。
我常说，信仰的本质是自省、自强、自律。自律本身是不能打破的，自强更不能打破，自省也不能打破。相反，在自省、自强、自律的前提下，我们要打破对欲望的执著，打破欲望的魔桶，这才是真正的打破，才能实现一种升华和超越。
有人说，《无死的金刚心》里的琼波浪觉最后不也是打破了对信仰的执著吗？不是这样的。他打破的是那种貌似信仰的“魔桶”。他进入的“魔桶”，实质上是进入了自己的欲望之中。两者的区别就在于：破执和利众。琼波浪觉在追求真理的时候，表面看来是一种执著，其实是一种向往和寻觅，更是一种修行。它的意义在于向往和寻觅本身。他在寻觅的过程中，实现了一种破执。那种欲望的“魔桶”需要打破，但他对奶格妈的寻觅，以及在《无死的金刚心》中的诸种寻觅、诸种追求，是不可打破的。一旦打破，琼波浪觉不可能成为一代宗师，他只是一个平庸之辈，而不可能光照千秋。
唐僧也是这样。唐僧如果没有对西天取经的那份向往和坚守，那么他同样成不了伟大的僧人。世上所有伟大的人物，其实他是在坚守和拒绝之间，做出了一种正确的选择。拒绝的必须打破，比如欲望、贪婪、仇恨、愚昧等。坚守的必须坚守，比如信仰本身。所以，能够正确地坚守，正确地选择，这是信仰者最基本的标准。
如果有人在打破的名义下，否定了制度，甚至否定了戒律，这时候他就已经不是信仰者了。释迦牟尼在临终的时候，专门谈过要以戒为师。他说，在这个世界上，如果有六个如法的比丘，那么正法就不会灭。如法的戒，就是制度。没有制度，便没有信仰。没有制度，便没有一切。同样，没有行为，便不可能有信仰。所以，许多时候，对行为、对智慧上的坚守，是非常必要的，它是信仰的基本条件。
目前，一些狂慧之徒，因为自己做不到，因为物欲的滋生，他拒绝戒律，拒绝坚守，否定制度，自以为是，甚至巧言令色地为自己某种贪欲辩解的时候，这已经构成了一种世智邪辩才。在佛教中，世智邪辩才被认为是人生“八难”之一。当我们遇到这种人的时候，一定要明白，这是不可救药的。尽管善知识一再点拨，一再给他机会，但他如果一直不改变自己，反而巧言令色的话，那真是没救了！
真正的信仰者，必须从改变自身做起。不能改变自己的人，不可能成为信仰者。所以，我们一定要从内心的坚守开始，学会辨别，学会选择，有所为，有所不为，用一生的时间，让自己成为信仰的载体。当每个人都成为真正的信仰者时，智慧的光明才能照亮世界。
