这篇是森舸澜教授的《无为》（Trying not to Try, Edward Slingerland）的书评。

无比奇葩的一本书

庄子的“无为”，在中国是一个非常古老的话题了，国内学者对“无为”的研究，早已汗牛充栋。但是我敢保证，就算你是一位研究庄子的国学专家，森舸澜教授的这本书，仍然奇葩到会让你耳目一新。

这里不得不先介绍一下本书的作者森舸澜教授，Edward Slingerland是一名美国汉学家，斯坦福大学宗教学博士，主攻中国古代思想，现任加拿大不列颠哥伦比亚大学教授，森舸澜使他给自己起的中文名（这几个字好复杂啊）。森舸澜教授的知名度，主要来源于他翻译的《论语》英文版，至今被认为是最适合普通人阅读的论语英文版本。

《无为》这本书的内容，就是这么一个西方学者，用当今脑科学的最新研究成果，解释了一下庄子“无为”思想的原理和科学性。

是不是听着很奇葩？是不是怎么看都不靠谱？但我精读了这本书中的理论后，我觉得这是我所听过的关于“无为”的解释中，最最靠谱的一个了，所以想要分享给大家。

但在分享之前，我想要先在此，对这位美国汉学家表示钦佩，从这本书来看，森舸澜教授不光是对庄子，而是对中国的先秦诸子的思想，都有非常全面的掌握和非常独到的见解。更为可贵的是，他用现代的学术方法，把这些思想重新整理成了一个逻辑自洽的体系，不仅如此，他还使用了现代科学的最新研究成果，对这套体系进行了评判。

事实上，像森舸澜教授这么做的海外汉学家，还有很多。这就给我们中国人，提供了一个完全不同的视角来重新认识中国文化。如果我们总停留在用传统“国学”的方法，在故纸堆里“考据”，归档整理名家的“解读”，再来点自己的“感悟”，“心得”——这些二流，三流的方法研究中国文化，那么对世界展示的中国文化的形象，也就只能是二流，三流的文化了。

只有当我们抛开门户之见，睁眼去看世界，跨界使用自然科学和社会科学的相关成果，这种现代科学的方法，也是真正的第一流的方法研究中国文化，中国文化，才有可能被发掘为一流文化。

好了言归正传，《无为》的内容非常多，限于篇幅，我主要归纳出了三层重要的意思——

第一层意思是，无为并不是什么都不做，而是不刻意追求，不用意识控制，特别放松的去做，结果做的非常自然，要想达到这种无为的状态，必须经过刻苦的练习；

第二层意思是，要想达到无为的状态，你所做的每件事，都必须符合某个价值观系统，中国古人说的“天”，“道”，“德”或者现在西方流行的自由主义，都可以是这里所说的价值观系统；

最后一层意思是，孔子，老子，孟子和庄子这些先秦诸子，他们套路不同，争执很多，但是其实他们的最高目标都是“无为”，可惜，他们的理论都有漏洞。

无为的定义

我们先来看第一层意思——无为不是什么都不做。

什么是无为呢？很多人都觉得无为就是什么都不做，比如中国古代的一些名人，庄子啊，竹林七贤啊这些人，他们不追逐金钱，不参与政治，跑到深山老林里过起了隐居的生活，消极避世，这就叫无为。说白了，他们觉得无为就是一种不积极的人生观！

错啦！无为不是什么都不做！什么都不做，那叫懒！

无为不是不做事，而是做的特别的自然，让人感到他毫不费力。

最好的例子，就是庄子自己讲的庖丁解牛的故事，庖丁宰牛的时候，技艺娴熟到根本不需要刻意想在哪儿下刀，怎么下刀，就很自然的把牛分开了，这就是一种无为的状态。

其实这种状态在现实生活中非常常见，比如我们说篮球场上某个球员“手感好”，就是说他打着打着打出状态来了，怎么投篮都进，犹如无人之境一般；再比如说我们看某个出色的钢琴家，轻松的就给观众来一段即兴的表演，本质上，这都是庄子说的无为。

所以无为不是一种与世无争的人生选择，更不是与自己和解的心灵鸡汤，而是一种个人状态。

而且，做事达到无为的水平，不但不是什么都不做了，反而需要经过刻苦的练习。

中国古人的很多礼仪规范，其实都是要把人培养到无为的状态，比如说古代中国人从小就要背诵很多经典，学习很多礼仪，鞠躬要弯到什么角度，进入房间后怎么迈步，坐的时候是什么姿势，这些基础训练的目的，就是为了达到“文质彬彬”的状态。

“文质彬彬”的状态又是什么呢？首先，一个人肯定是有教养，受到过训练才会这么做；另一方面，他又做的很真诚，很自然。这就是无为的状态嘛！注意，这种自然，就是庖丁解牛，高手投篮，钢琴家演奏一样的自然，和一个没有什么教养，傻乎乎的往那一站的自然，完全是两回事儿！

说一个普通人的场景，比如说一个男人去相亲，如果他有教养，有幽默感，有学问，就有可能进入无为的状态。因为当他见到相亲对象的时候，他是有能力也有自信和对方相处好的，因此他不需要刻意的做什么，他之前受到的教育，平时养成的习惯，就足以保证他自然而然的举止绅士，言语得体，话题有趣，这样两个人聊起来，就会特别融洽，特别真诚，时间不知不觉就过去了，他甚至自己都注意不到自己是怎么表现的，结果就是最好的表现，那这种情况，就是无为的状态。

但是很多男人是做不到这一点的，他一见到对方，都不知道该先迈哪条腿，然后生怕自己的拥抱姿势不对，每说一句话都斟酌半天，吃饭的时候刀叉用的一团乱，这显然就没有做到无为，相亲的效果也就肯定很差。

当然了，用普通人的场景解释无为，你可能觉得无为也没什么很高明的地方，那么再看下面的内容，你很可能就会觉得有意思了。

森舸澜教授的高明之处，在于他在现代脑科学的知识体系里，给无为这种状态，找到了科学的定义。

现代脑科学中，把人的思维大致分成了两个系统，一个是快速的，自动的，不需要主观努力就可以自主运行的系统1，一个是慢速的，刻意的，需要费力的系统2。

举个例子，如果我问你，一斤铁和一斤棉花哪个重？

你大脑里的系统1反应特别快，瞬间就做出了回答——当然是铁比棉花重啦！

但是之后，你的系统2才启动，它仔细分析了一下，虽然说铁的密度比棉花大，但这个问题里，都是一斤啊，所以应该是一样重！

这就是人类思维中两个系统工作的基本套路。

森舸澜教授，把反应快，无意识运行的系统1，叫做热认知；把反应慢，有意识才能运行的系统2，叫做冷认知。

热认知系统是无意识的，比如我们日常的一些动作，走路啊，开车啊，并不需要想好动作要领，就可以自动完成；但是冷认知系统需要随时做判断，费时费力，但是冷认知系统的好处是，它更理性，可以根据现实情况随时调整，并且给不同任务设定优先级。

庄子说的无为的状态，其实就是这两个思维系统，做了一些改变，和一般人拉开了差距。

到底是怎么改变的呢？我们先来做一个小实验。

首先，请你按顺序读出下面这五个词：

作为一个以中文为母语的人，你肯定读的非常流利，这就叫“熟练”。

现在，请你读出下面这五个词，注意，你要读的是每个词“自身的颜色”，而不是这个词的读音是什么颜色：

如果你以前没有玩过这个游戏，我猜你读前三个词的时候还比较顺畅，因为它们的颜色和读音是一致的，但是读到第四个，第五个词，你可能就会稍微停顿一下，因为它们的颜色跟读音不一样，这就叫“刻意”。

其实这是一个非常有名的心理学实验，叫斯特鲁普任务（Stroop Test）。刚才你的那个小停顿，叫做“认知控制”。也就是说，靠热认知自动运行已经无法完成任务，冷认知随后出手，控制了一下你的动作。

人脑中有两个区域负责认知控制，第一个区域叫“前扣带皮层”（ACC），有点儿类似于一个烟雾报警器，一直开着监控局面。ACC一旦发现异常情况，就会给第二个区域，叫“侧前叶皮层”（Lateral PFC）报警。而Lateral PFC的作用，就相当于一个救火队，它更重要的功能是大脑中的决策系统，它会给大脑中各个部分下命令处理ACC报告的这个异常情况。

所以，当你看到第一个绿色的“红色”时，ACC向Lateral PFC报警，Lateral PFC按照实验规则，就会命令视觉系统忽略这个词的“意思”，而关注这个词的“颜色”，并且命令你的文字处理系统闭嘴，不要按照字面意思去发音。

一个不熟练的人做斯特鲁普任务，需要不断地启动这两个认知控制系统，而当通过练习熟练了斯特鲁普任务以后，就能够自动的只看颜色忽略字面意思了，那么整个任务，就被交给热认知在潜意识状态下完成，而把冷认知省下来做别的事。

所以说，所谓“刻意”，就是ACC和Lateral PFC同时打开（好绕脖子），好吧，所谓刻意，就是烟雾报警器和救火队同时启动，任务主要由慢速的冷认知完成，整个动作是有意识的；

所谓“熟练”，就是烟雾报警器和救火队同时关闭，任务主要由快速的热认知系统完成，整个动作是无意识的。

那么什么是无为呢？是一种比熟练更高一级的状态，它能让烟雾报警器和救火队一个打开，一个关闭。

森舸澜教授介绍了一个特别厉害的实验——科学家在钢琴家演奏的时候，用功能性核磁共振扫描他的大脑，这个钢琴家演奏的是他非常熟悉的曲目，但是又加入了一些即兴发挥的元素，也就是说进入了无为的状态。

扫描发现，这时候他脑子中的救火队是关闭的，但是他的报警器是开启的，而且开启强度非常强。

钢琴家没有刻意控制自己的身体，也不在意手指是怎么运动的，但与此同时，他对周围环境有非常机警的感知。

所以，无为的状态，就是意识和潜意识，冷认知和热认知的完美结合。意识放开了身体，让身体自发地，非常自然地去做一件事，而与此同时，意识又保持了高度的敏锐。

钢琴家的例子可能有点抽象，我再给大家举个足球的例子吧——

江苏舜天队当年的外籍教练德拉甘，点评中国球员的时候就说，中国球员的基本功是不错的，比如下底传中这个动作，很多中国球员都做的有板有眼，但是他们意识不行，球员经常跑到那个位置，“咣”就来一脚“标准”的传中，完全没有考虑到目标落点的地方是没人，有对方球员还是有己方队友，所以成功率很低。

中国球员的这种情况，就是光有熟练，没有做到无为。世界顶级球员是怎么做的呢？他们的传球动作，也是和中国球员一样熟练，但是人家大脑中的报警器是开着的，可以随时注意到场上的情况，并且根据这个情况，调整自己的动作，起脚的位置，传球的路线，做这一切的时候还都很自然，一气呵成，而不是一停二看三传这样的刻意动作，这就是无为！

你看，从认知科学的角度看，无为和熟练，无为和刻意之间，区别也就那么一丁点儿，但是这一丁点儿的区别，就是那种高手和一般人的差距，就是值得一生去追求的东西。

价值观系统

解释完无为，森舸澜教授在书中接着说，要想达到无为的状态，你所做的每件事，都必须要符合一个价值观系统。这个听起来好抽象啊，是不是？没关系，我们慢慢来看。

中国古代先贤说的“道”和“德”，现在很多人追求的自由主义，其实都是能够帮助你达到无为状态的价值观系统。

在前面，我们从“庖丁解牛”，钢琴家，顶级足球运动员这些例子谈了无为，这些，都是从技能的角度去解释的。但是，森舸澜教授特别强调了，中国先贤们说的无为，首先是一种精神上的追求，这就是“天”和“道”。

中国人不讲上帝也没有一神论，但是从周代开始，中国人就很讲“天”，至今我们说话也还是会常说到“苍天有眼”，“老天保佑”之类的。天有精神，可能还有人格，它滋养万物，并且还充满了善意。如果你做事符合天的规律，天就会回报你。而天的规律，就是“道”。

无为，就是做事符合道。（好像听着越来越玄乎了，别着急）

更准确的说，是你放松自己，把自己交给“天道”——这么一个你认为确实存在，而且比你自己更伟大的东西。

这样，你一旦达到了无为的状态，天就会给你一个回报，这就是“德”。注意，中国古人说的德，跟我们现在说的“一个有道德的人”（a moral person）中的“德”完全不是一个意思。达到无为状态以后，天回报给你的这个“德”，不是一种好人具有的品质，而是一种力量的加持，一种能量，一种光环，一种辐射。

总而言之，当一个人通过无为而获得了“德”以后，那么他身边的人就会自动的被他吸引——他不用搞什么奖励和惩罚，别人就爱听他的，人们在他的身边就会感到特别自在，特别信任他，愿意亲近他。

“德”就是这么一种神奇的力量，所以说古人修道，不是为了反省自己，去做一个好人，而是为了获得“德”的法力。

你看到这里，是不是觉得越来越玄乎，越来越不靠谱了？但是，你只要回到我们之前举过的那个普通人相亲的场景中，就明白了。

对我们例子中的那个好男人来说，“行事有礼”，“为人风趣”，“崇尚知识”这些，对他来说就是这个“道”，就是他的价值观体系。当他在这个价值观体系里，达到了无为的状态时，他就自然会表现的有教养，有幽默感，有学问。那么此时，他自然就获得了“德”的能量的加持，从而受到相亲对象的喜欢。说明白了吧？

那么，现在的问题是，前面刚才说了很多“天”啊，“道”啊的，有着浓厚的宗教色彩，那么现代人不信“天”这个宗教了，怎么追求无为呢？森舸澜教授说没关系，你可以使用任何一套价值观体系去代替“天”“道”。

比如自由主义就是一套价值观体系嘛，你还可以往里面加进去比如知识，家人，真正的好友，大自然等等，只要这套系统，是一个比你更大的东西就可以了。这就很类似于这几年西方世界流行的一种说法——“幸福就是成为一个比你大得多的东西的一部分”（be part of something bigger than yourself）

只要你有了这样一个比你自己要大的价值观体系，而你做的事，又符合你的价值观体系，那么当你做着做着做到了无为的状态的时候，你就获得了“德”的能量加持了。

再回到科学视角。如果“德”是来自一种信仰，那么现代人的无为，还有社交的作用吗？

答案是，无为的确有很厉害的社交作用。

就像那个相亲的例子中说的一样，无为，是特别自然，自发式的发挥，这种自然是无法伪装的，当你呈现无为的状态时，就的确充满了魅力，人们就会信任你和亲近你。

比如说某些政客，哪怕把演讲词背得再流利，也会让我们一看就特别假，举手投足之间充满了做作。这就是因为，他们是利己主义者，没有一个比他们大的价值观系统的支持，所以他们无法进入无为的状态，只能靠着意志力，刻意的使自己保持某种状态，这样一来，效果是完全不一样的。

从这个角度来说，你甚至可以把“德”，理解为一种真实存在的能量，从做事来说，无为可以让我们更好的发挥，从社交来说，无为可以让我们良好的相处，影响他人，甚至治理国家。

古代圣贤们的无为

我们在开篇说到，孔子，老子，孟子和庄子这些先秦诸子，他们套路不同，争执很多，但是其实他们的最高目标都是“无为”，而他们的理论，又都有漏洞。

这个观点可能有点儿毁三观，很多人会觉得，老子，庄子那是道家学派，他们主张无为我们是知道的，可是孔子和孟子那是儒家啊！儒家什么时候说过无为啊？

那我们下面就来认真分析一下，这些圣贤们的思想主张，看看是不是符合无为！

孔子

我们先来说孔子。

见过孔子的人，都会被他的风度迷住（有“德”的能量加持）。《论语》记载，有一次孔子在家里开Party，请了一个盲人乐师，在当时，乐师的地位是很低的，但孔子亲自出门迎接了这个乐师，快要上台阶的时候，孔子就说：“这里有台阶”，走到座位前，孔子就说：“这里是你的座位”，入座后，孔子又向乐师介绍在座的都有谁。

孔子既不冷淡，也没有过分的热情，既不死板，也没有过分的随意，他的行为，让别人感到舒心畅快，如沐春风。

孔子做的如此真诚和自然，你如果在座，肯定会觉得，孔子真是一个天生的绅士啊，可是孔子反反复复的向身边所有人强调的却是——我这都是学来的。

事实上，孔子一直提倡“克己复礼”，非常反对“天生的”，“自然的”。

《论语》记载有个人叫原壤，见了孔子，就没有按照绅士的礼仪端正的跪坐好，而是大大咧咧的双腿岔开坐在那里，孔子就很不高兴，说一个年轻人对长者没有谦卑和尊敬，将来对社会也不会有什么贡献，纯粹就是个负担。

这就是孔子追求的无为，在孔子眼里，热认知主导的那些“天性”，就像野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制。这个观点，西方的柏拉图，弗洛伊德也都有。

但是森舸澜教授说，孔子比西方这些思想家高明的一点在于，西方的思想家是悲观的，而孔子是乐观的。

弗洛伊德说，人为了在社会中跟别人和平相处，就不得不约束自己的本性，看见了美女不能扑倒，看到了好吃的也不能随手拿走，整天这么自我克制，实在是太悲催了。

弗洛伊德的想法其实是有道理的，因为我们知道，意志力是一种有限的资源，如果随时都要动用意志力控制自己，确实是会活得很累，而且也不一定成功。

但孔子的办法是，你可以驯服这匹野马，通过不断的学习，慢慢的，这些技能就会凝结在热认知系统里面，就可以自动运行了。孔子在七十岁的时候，达到了“从心所欲不逾矩”的境界，那就是他的所有欲望，都已经变成好的了，自然也就根本不需要限制自己的欲望了，想干什么就可以去干什么了，反正想的，也都是符合圣人教诲的好事了。

所以，孔子这一派，特别讲学习。学什么呢？学周王朝古代先贤传授下来的礼仪和文化。

过去没有“礼”，人们控制不住自己的欲望，任意争夺，周王朝的先贤一看社会太混乱了，于是就制定了“礼”，让人各安其位，根据个人不同的地位来分配。比如社会地位低的人和年轻人就推迟享乐，把好东西留给社会地位高的人和老人。

然后通过礼仪训练，磨炼人的欲望，让人心甘情愿的接受这种分配，等到训练的高级阶段，先贤们还给你准备了“乐”——在音乐声中，底层和晚辈与高层和长辈一起唱个歌跳个舞，其乐融融共创和谐社会。

你可能会说，这不就是我们批判的封建礼教吗？但是，你也不能说孔子推崇的这一套就没有道理。作为文化训练和教育手段，这是一个非常好的技术，现在科学实验完全支持这些训练手段，还给这种训练手段起了个高大上的名字——沉浸式训练。

沉浸式训练，可以在心理学上起到暗示作用，就算本来不和谐的人，按照礼仪做着做着也就和谐了，一起唱歌一起跳舞，这种步调一致的集体活动，能够加强人们的集体认同感。

所以，孔子这一套，确实培养出了一大批的君子。

但是孔子这一套有一个漏洞，森舸澜指出，它每培养出一个君子，就可能同时培养出了十个伪君子。

因为孔子这一套，对人的动机要求非常严格。孔子说你必须一开始就发自内心的爱我这个“道”，我才能向你传授我这个“道”。可是如果有人内心根本不在乎这个“道”，但因为这套训练方法成功后，能给人带来“德”的能量加持，所以他潜伏进来，一招一式都学会，到处假装好人，这不就是伪君子了吗？满嘴的仁义道德，满脑子的男盗女娼，说的就是这种人。

几千年来，儒家学派，对这种“钻空子”的人，一点儿办法都没有，这也是老子一派，对孔子最大的批评之一。

老子

那下面我们就来说说老子。

老子学派认为，人的本性都是好的，他们形象的说，这些本性就是“腹”，也就是肚子里的本性——所求无非是吃饱喝足而已。真正出问题的，带来不好欲望的，不是腹部，而是眼睛——“五色使人目盲”，就是说眼睛看到了距离自己本来生活很远的东西，才产生了不良的欲望。

所以老子学派说，你孔子搞什么文化建设，大谈那些不同等级的享受，这不是正好刺激了人的欲望吗？

再者，老子学派认为孔子把人的行为贴标签，说这些是好的，这些是美的，那些是坏的等等，其实损害了这些行为的体验。人们不知道一件事是好是坏，本来去做就知道了，你非得告诉他们哪个好哪个坏，结果很可能适得其反。

目前前沿的心理学研究，是支持老子学派的这个观点的，比如说让人品尝不同的果酱，如果简单的告诉他，你觉得哪种好吃就买哪种，一点儿问题都没有，可是实验人员要求受试者“说明”这种果酱好在哪里，他反而就不会选了；还有，如果提醒人们慈善的重大意义，他们捐的钱反而更少。

而且，如果做好事之前先想，我这么做是做好事，我符合了“道”，肯定能获得“德”——那你还是真的做好事吗？你这种方法训练出来的，怎么可能不是伪君子呢？

所以老子学派主张，把这些后天的所谓“文化”全部忘记，直接回归婴儿状态，这样才是最自然的，才是真正的无为！

为了达到无为状态，老子学派还创建了一些具体的行动指南，比如有一句“专气致柔，能婴儿乎？”，具体什么意思，我们后人已经不太确定了，大概是说，这是一种调整呼吸的心法。

而这种通过生理动作达到无为的做法，现代科学也是支持的，森舸澜教授说，这可能有点儿类似于我们今天英语里说的“runner’s high”——就是通过大运动量的体能消耗，暂时关闭冷认知，达到一个无意识主导的愉悦状态。不过现代科学发现，这种愉悦状态，通过饮酒，吸毒和做爱等方式，更容易达到。

总而言之，孔子的做法是一直练到不需要动用冷认知的程度，而老子的做法是用个什么手段关闭冷认知。

但老子的办法也是有漏洞的。

最大的问题是，老子的无为，看似什么都不干，但恰恰是想干一票大的。

比如老子说，“遇到事情与世无争就反而会在众人中领先”，“把自己置之度外反而就更容易保全生命”，“无私更能成就自己的事业”，你仔细想想，这说的不就是以退为进的政治手段吗？

如果你隐居的时候，心里想的是当更大的官，你这是真无为吗？这只是假装无为啊！

说到这里我们发现，孔子和老子的这两个方法，到最后遇到了同样的矛盾——动机。

这并不奇怪，因为从某种意义上来说，无为是一种悖论，你如果特别想要无为，你就达不到无为，你要真想达到无为，你首先要不想要无为……

孟子

孟子说，其实没有必要像孔子一样，费劲重建一套“好的”热认知，每个人心中天生就有好的热认知的种子，你只要略加培养就可以了。

孟子打了个比方，说现在有个花园，里面有一些好苗，代表人天生就有的，“好的”热认知，但是花园里也有野草，代表人不好的天性。孟子说，面对这个花园，你可能会犯两种错误——

一个是放任不管，那这个人可能就学坏了，所以老子的办法不行；另外一种是拔苗助长，也就是试图用冷认知强制取代热认知，所以孔子的办法也不行。

在孟子看来，想让人做好事，必须从他善良的本性出发，去培养和引导，比如“恻隐之心，人皆有之”，就是现代心理学中所说的“移情作用”，孟子认为移情作用是天生的。如果看到一个小孩快要掉到井里了，哪怕你是个再怎么自私的人，你也不可能坐视不理，你救这个孩子不是为了什么回报，也不是为了害怕有人找你麻烦，纯粹是出自内心的恻隐之心。

而现在科学家们知道，移情作用，来自于人脑中的“镜像神经元”，因为有镜像神经元的存在，我们看别人受苦，感觉就好像自己受苦一样，这就是我们为什么看电视剧都有可能流泪，这是天生的。

这里不得不插一句，现代脑科学家，通过功能性核磁共振才发现的这种现象，孟子不需要现代科技，就发现了这个道理，好厉害啊！

既然我们心里已经有好苗了，那么怎么培养这些好苗呢？孟子说你只要从自己的天性出发，然后把天性扩大，发挥想象力，把你这个地方的感情，也用到别的地方去——也就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

所以孟子跟孔子最大的区别是，孔子是以理性规范感性，而孟子是从感性出发，培养感性。

以前西方的学者认为，我们就应该用冷认知压制热认知，而到了今天，科学家明白了，人的最基本的思维模式完全都是模拟和形象化的，所以孟子的确有道理。

不过森舸澜教授认为，孟子也有漏洞。

如果放任不管，为什么好苗子没有长大，而野草先长了呢？这难道不是说野草比苗更“自然”吗？很多人从小就听好人好事，怎么长大了还是个人渣呢？

这个矛盾，孟子没有解释。

庄子

终于要请出全书的最后一位大神庄子了。

我们前面说过，老子学派主张关闭冷认知，让热认知主导。但老子学派又把热认知系统分成了“腹部的”和“眼睛的”两类，说腹部的欲望就是好的，眼睛的欲望就是不好的，而庄子认为，根本就没有必要区分什么“腹部的”，“眼睛的”热认知。在你这么说的时候，等于就已经做了一个价值判断，这和孔子给各种行为贴标签有什么区别呢？

所以庄子的做法是根本不做任何事先预设的对和错，“眼睛跟着感觉走”，热认知把我们引向哪里，我们就去哪里。

比如说庄子有个好朋友叫惠子，他在《庄子》书中常被用来代表常规的理性思维，跟庄子的思想对照，两人就好像华生和福尔摩斯一样。有一次惠子问庄子说魏王给他一个葫芦籽，种出来的葫芦实在太大，当瓢盛水也不行，装粮食也不行，不知道有什么用。

盛水和装粮食，是当时的人对葫芦的两个最常见用法，所以这个故事说明，以冷认知，理性思维为主导的惠子，没有什么创造力，而庄子马上就想了一个办法——你可以把大葫芦绑在腰间去浮水啊！

现代心理学实验也的确发现，如果通过喝醉酒的办法让人关闭冷认知系统，以热认知为主导去思考问题，有可能获得更发散的思维，带来创造性。

这大概是庄子式无为最有吸引力的地方——它不但带来了“德”，而且能给我们的工作带来创造性。

那怎么能达到这个发散思维的状态呢？庄子的办法是——忘记。

比如说游泳这件事，庄子就说，如果这个人能忘记自己，忘记恐惧，那他就能游得特别好，如果游泳的时候，总是想着自己，可能连动作都不会做了。

这个办法，特别适合运动员和演员。

让我说的话，庄子这简直就是完美的无为状态了，但是森舸澜教授说，庄子的办法也有漏洞。

如果不应该预设任何价值判断，那你庄子凭什么认为冷认知就不如热认知呢？如果一切道理用语言说出来就是贴了标签，那你庄子为什么又要对惠子说那么多话？

现在我们总结一下，孔子，老子，孟子，庄子，他们的最高目标，都是让冷认知和热认知完美统一，达到无为状态，也就是not trying。但是他们的方法非常不一样。

孔子主张以冷认知为主导，通过勤学苦练，把先贤的智慧凝结在热认知中，就是try hard not to try；

老子主张直接关闭冷认知，只保留“好的”热认知，是stop trying；

孟子主张人天生就有好的热认知了，应该把这些好的热认知培养壮大，而不必用冷认知强行建一套新的热认知系统，是try,but not too hard；

庄子主张跟着感觉走，事先不做任何对和错的区分，是forget about trying/not trying

最后

那么我们作为现代人，应该怎么达到无为的境界呢？

森舸澜教授说，上面这四位先贤的方法，其实都有道理，都可以帮助你达到无为，每个人应该根据自己的性格喜好，选择不同的方法，而且在人生的不同阶段，也可以使用不同的方法。

在学习任何技能的初期，我们应该用孔子的办法，勤学苦练，搞沉浸式教育体验，争取习惯成自然；

具体做事的时候，尤其是要做那些能够影响别人的大事，我们应该参考老子的思想，不轻易干扰复杂系统；

培养艺术品位，提升道德水准，我们可以用孟子的办法，找到身上的闪光点作为种子，慢慢发展壮大；

如果面对一项压力巨大而又特别重要的工作，我们就应该学习庄子，忘记自我，让热认知引导我们的发挥。

这些手段的确是相互矛盾的，但世界本来就是充满了矛盾的，就像我们前面说的那样，无为，本来就是一个悖论：你越想得到无为，你就越得不到无为。

森舸澜教授最后说，中国文化和西方文化最大的一个不同，是中国文化不爱在理论上较真，但是特别崇尚实践！

无为，也是这样，四位先贤，四种方法，我们光在这里纸上谈兵是没有用的，你只有实践了，才知道那到底是什么境界。

用我的口头禅结尾吧——阵而后战，兵法之常，运用之妙，在于一心。