在简书看到一篇文章的标题大概是：你都没有有钱过，谈什么淡泊名利。惭愧得很，我这个标题党并没有详细去看作者的论据，但对这个观点很感兴趣。我们这样的凡夫俗子，是不是解决眼前吃喝住行方为“务本”，超凡脱俗的“放下”、“看破”都是虚妄？
最近在读大熊的《思辩的禅趣》，辩证而通俗的解读了禅宗祖师爷慧能的《坛经》，正好可以给务本和务虚提供参考。淡泊名利不是不需要名利，不用挣钱了，这里面的大智慧，反而可以不求而得，不争而获。
1.
缘起性空
所谓缘起性空，大略是说万事万物都是因缘聚散，本身没有自性。这个结合物理和生物学解释就是万事万物不过都是原子或细胞组成，这些最小单元增增减减，随时都在变。今年的你和去年的你看似同一个人，但内部细胞早已更替。“昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生”，过去的你和现在的你并不是同一个人。也就是说，并没有一个具有延续状态的你从昨天延续到了今天，每时每刻都是不同的你。一切都是因缘合和，万事万物都由因缘生灭。这个“空”，只是说事物没有自性，而不是说事物并不存在。一个重要的理论“中道观”就是“不着相，不着空”。
如此，所有的成功学是不存在的了，昨天的成功怎么能确保今天的成功；所谓的商业模式和套路也不是准确无误的，环境一直在变模式怎么能不变；不忘初心真正是一个美丽的愿望，我们每天都会升起不同的观念，如果说不变，只不过每天我们都一如继往的恋着今天更新以后的人、事、物。忽然理解了人性的“善变”、商业的“风险”、生命的“无常”，原来外界全都瞬息万变，只是我们以为不变，以为事物如我们看见般是静止的，我们一厢情愿的相信永恒，难怪所有的祝福都会加上“永远”二字。
2.
非法非非法
《金刚经》里，须菩提说佛陀讲的佛法是“非法非非法”好比我们说生就是死，死就是生。这不是说一个人既是活人也是死人，而是说我们当站在一个“超越”的角度，比如以宇宙的寿命为参照系，那么一个人的生和死之间的差异是可以忽略不计的。 同理“菩提即烦恼，烦恼即菩提”。菩提就是道，就是涅槃，就是觉悟，烦恼怎么可能就是觉悟呢？竺道生的话：“药用得不是地方，就会变成毒药；砒霜用对了地方，毒药也变成良药了。佛是心病的良医，随手一抓就是良药。”如果你已经体悟到自心的佛性，随便什么都是良药，烦恼也会是良药；如果你体悟不到自心的佛性，什么东西到都会成为烦恼，菩提也是。
一切都有相对性，困难也是成功的助力，不幸也是通往幸福的道路。这样说粗浅的看以为是心灵鸡汤，实则是一种人生态度和智慧。刚毕业一无所长生活窘迫时，会为生计不得不尽快找一份适合的工作，而不是完美的工作，为挣钱不为兴趣。虽然每一个在这个阶段的人都感觉辛酸，但多年以后你会感谢这段拼搏的时光，正因为生计的焦虑让你专注手上的事，没有停下来只想不做，没有一直徘徊不定，正因为这个专注可能反而带来意想不到的收获。
3.
须弥纳于芥子
《大乘止观法门》借一个沙门和一个外人的对话来阐释这个道理。沙门打了个比方，闭上眼睛，认真去想身上的一个毛孔。再在心里想一座方圆数十里的大城。最后的结论是既然那个毛孔是由全部心思想象出来的，那座大城也是由全部心思想象出来的，心是没有大小之别的，所以毛孔和大城当然也没有大小之别。
天台宗由此而要论证的是：所谓客观世界都是虚幻的，只是人心的产物。《三国演义》的开场词说“是非成败转头空”，说“青山依旧在，几度夕阳红”，拿青山和夕阳作参照系，豪杰们的是非成败全是转头空，可要拿银河系和河外星系作参照系，青山和夕阳也得转头空了。这样的道理给我们这些小人物以莫大的安慰，但转念一想：难道因为转头空我们就该放弃努力么？
既不执著于客观世界之有，也不执著于自性之空——如果执著于自性之空，只会增长无明烦恼；如果执著于客观世界之有，就会堕入错误认识。开头提到的“你都没有有钱过，谈什么淡泊名利”真的是这样吗？从空性上说今天有钱不等于明天有钱，有钱有有钱的烦恼，没钱有没钱的烦恼，不是有钱就可以真的不需要钱了；从非法非非法上讲，淡泊如果是一种心境，体悟到这个心境有钱没钱都淡泊，体悟不到有钱没钱都不淡泊；最后从须弥纳于芥子看，有钱没钱的差别也许只存于世道人心。此法可延伸到其他任何领域。
