陆澄问：“宁心静气之时，可否称为‘未发之中’？”
先生说：“现在人的宁心，也只是为了静气。在他安静之时，也只是气的宁静，不可妄称为未发之中。”
小隐隐于野，大隐隐于市，求得内心的宁静在于心静，环境在其次。一些清修的人喜欢远离尘嚣隐居山林，以求得宁静。其实，这种环境虽然宁静，但如果不能去人欲、存天理，忘却世俗中事，内心依然会是烦杂。要得到内心的真正宁静，就必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理。惟此，我们才能获得真正的身心解放，才不会失去我们人的本真。
有时经常在想这个当下社会充斥着各种浮躁和喧哗，人每天在行色匆匆，奔波往来，到底是追求何物，大多人追求填饱肚子，追求房子、车子、权利等各种欲望，追求事物都急功近利。导致了人们迷失了自我，人心也浮躁了起来，经常不起眼小事就可以破口大骂，拳脚相向，这就是人内心根本没有一方“静”土…..这个社会的人们真需要找一种方式让自己的内心安静下来，心静也就心净了，也如先生所说的“道心”就找到了。
先生说：“仁、义、礼、智也属于表德。性只有一个，就形体而言为天，就主宰而言为帝，就流行而言为命，就赋于人而言为性，就主宰人身而言为心。心的活动，遇父就为孝，遇君就为忠。以此类推，名称可达无数之多，但仅一个性而已。比如，人就是这么一个人，对父亲而言为子，对儿子而言为父，以此类推，名称可达无数之多，但仅一个人而已。人只要在性上做功夫，把‘性’字认识清楚了，那么，天下万理皆通。”
先生精辟、简明、通俗、易懂，用人伦关系为喻，把“天”、“帝”、“命”、“性”、“心”等名异而理同的概念生动地展示出来。
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。 先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。
先生儿子病危故事我想到曾国藩平定天平天国时，自己心爱小妾生病去世，曾国藩未保清明，一不归故乡，二不发丧，简单在寺庙超度一下，继续办公，曾国藩弟子都感到惊讶万分，只有小妾去世第三天才肚子偷跑到寺庙守望一下，虽然自己内心痛处，但在外人把自己的欲望克制的滴水不漏。我当时看到这段是我认为曾国藩克己的功夫太厉害了，难道为做君子或是圣人，连人情味都可以去掉吗？！这也是左宗棠看不惯曾国藩的地方，活的太压抑。
今天再看先生儿子病危故事，可能大儒圣人磨炼自己的内心把生死看的极其平淡，也或者磨炼到说灭人欲地步了， 扪心自问通过磨炼可以做到遇事泰山崩而面不改色，但遇到至亲之人病故而不为所动，这个真是做不来…..这也就是圣人和我这些凡夫俗子的差距吧
2017.7.25 18.：00
