今晚读了《道家的第三阶段:庄子》，庄子，姓庄，名周，是先秦时期最大道家。他的生平我们知之甚少，只知道他是很小的蒙国人，在那里过着隐士的生活，但是他的思想和著作在当时就很出名。
在《庄子》里面有庄子的幸福观，就是获得幸福的方法。庄子的幸福观有两个:一个是获得相对幸福的方法，一个是获得绝对幸福的方法。第一篇题为《逍遥游》的文章里，提出获得幸福有不同等级，自由发展我们的自然本性，可以使我们获得一种相对幸福，绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。
原来在这么早时期的老祖宗庄子就已经告诉了我们人要获得幸福，就应该自由充分地发挥自己的自然能力。当今社会的我们由于受到了太多的压抑和束缚，自然本性得不到发展，所以很多人连相对的幸福都获得不了。 而一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异，那些尽力立同的人，动机也许是完全清值得钦佩的，他们发现有些东西对他们有好处，就迫不及待的要别人也有这些东西，可是他们的好心好意却只有把事情弄得更惨。所以庄子激烈的反对通过正规的政府机器治天下，主张不治之治是最好的治。如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度治天下，那就像是络马首，穿牛鼻。也像是把凫腿增长，把鹤腿截短，把自然自发的东西变成人为的东西。庄子称之为“以人灭天”，他的结果只能是痛苦和不幸。当今社会，人类为了发展经济，不惜对自然“以人灭天”，这是多么可悲的事情。哦，庄子在那么早的时候就已经告诫了我们人类，如今，我们却还如此无知！
庄子认为，获得绝对幸福的方法是“以理化情”。庄子本人有个故事,很好地说明了这一点。庄子妻死,惠施去吊丧,却看到庄子蹲在地上、鼓盆而歌。惠施说,你不哭也就够了，又鼓盆而歌,不是太过分了吗!“庄子曰:不然。是其始死也,我独何能无慨然。察其始,而本无生,非徒无生也,而本无形。非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且也偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命物，故止也。”道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情，这不是说他没有感情，而是说他不为情所忧乱，而享有所谓的“灵魂的和平”。圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。用这种方法，它不依赖外界事物，因而他的幸福也不是外界事物的限制，他可以说是已经得到了绝对幸福。
庄子在逍遥游里描写的是已经得到绝对幸福的人，他是至人，神人，圣人。他绝对幸福，是因为他超越了事物的普通区别，他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别，所以他无己，他与道合一，道无为而无不为，道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。他也许治天下，但是他的字就是指让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分的自由的发挥他自己的自然能力。 庄子的第二篇《齐物论》里面讨论了两个层次的知识，一个是较低层次的知识，一个是较高层次的知识。《齐物论》里面说人如果按照自己的片面观点辩论，就无法得出最后的结论，也无法决定哪一面真是真非。这有点类似于名家的辩论态度，只是名家的人要博导，普通人的常识，而《齐物论》的目的是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。庄子认为是非的概念是每个人各自建立在自己的有限观点上，所以这些观点都是相对的。《齐物论》里面说，事物永远在变化，而且有许多方面，所以对于同一事物可以有许多观点，只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点，接受这个前提，就是从一个更高的观点看事物。《齐物论》把这叫做“照之于天”。“照之于天”就是从超越有限的观点，即道的观点，看事物。到的观点看美物就刚好是美物的那个样子，所以从道的观点看，万物虽不相同，可是都统一为一个整体，即“通为一”。
从实用的观点看，哲学是无用的，哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用，用《庄子》的话来说，这是“无用之用”。
庄子认为，为了与“大一”合一，圣人必须超越并且忘记事物的区别，做到这一点的方法就是“弃知”，这也是道家求得“内圣”之道的方法。所谓弃知，就是忘记这些区别，也就是“不知”，但是“无知”与“不知”不同，“无知”是原始的无知，“不知”是先经过过有知的阶段之后才达到的。圣人，他们有一个时期具有丰富的知识，能做出各种区别，只是后来忘记了他们。我觉得这与创新是很相符的，人如果要创新，首先需要有知，在有知之后忘记所有的知识，再做到不知，然后才能进行创新。
