一 明德章
原文
大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
重点内容解读 (摘自《华杉讲透大学中庸》）
《大学》一开篇是“三纲八目”——三个纲领，八个条目。这句话讲的是“三纲”，就是明明德、亲民、止于至善；而“八目”是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
一、三纲
1.“明明德”，类似于王阳明的“致良知”。孟子就讲过“良知良能”，良知是生而知之的，是你生下来本来就知道的；良能是不学而能的，是你不用学本来就会的。这就是朱熹讲的“具众理而应万事者”。明明德、致良知，就是要不断擦亮自己的良知良能。我们的学习之本，就是我们自己！不假外求，这是何等简易洒脱！学会向自己学习吧！
2.“在亲民”，程颐注解说，亲，当作新；亲民，实为新民。而朱熹说，新，就是革新其旧。我自己“明明德”了，就应该推己及人，让别人也能去其自染之污。
3.“止于至善”，朱熹说，止，就是到这儿就不走了。张居正说得很形象，他说这就好像到家了一样，到家了，你还往前走吗？不走了，就在这儿住下了。“存天理、灭人欲”，就是“止于至善”。那什么是“存天理、灭人欲”呢？朱熹说，吃饭就是天理，美食就是人欲。这个观点可修正一下，美食也是天理，但吃多了就是人欲。有人平时喜欢喝点小酒，那我们再修正一下，美食美酒都是天理，但暴饮暴食，吃胖了，吃出糖尿病，吃出三高，喝醉了，喝吐了，喝伤了，这就是人欲。这样，我们每顿饭都可以修炼一下“存天理、灭人欲”，修炼一下“止于至善”了。“止于至善”，就是中庸。程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中，是不左不右，不偏不倚，是恰到好处地走在正中间；庸，是永恒不变的定理。所以中庸就是绝对正确，极致完美，恰到好处，无过不及。孔子说：“中庸不可能也！”既然不可能，就像高等数学微积分的极限值，你不可能达到，但可以无限趋近。
二、“止定静安虑得”，关键在立志
人要想“得，就要做到“止定静安虑得”。
止，就是止于至善。知道了止于至善，就能定。定，是志有定向。人如果知道了那当止的去处，就志有定向，无所疑惑。静，是静心，心不妄动。所要去的地方定了，心里有个主张，就不往两边张望了，不乱动了，所以说“定而后能静”。安，是安稳，心里既然不乱动，自然随遇而安，就像儒家说的素位而行，在什么位置就做什么事，把当下的事做好。虑，是虑事精详，处事精确。心里既然安闲，等遇到什么事，便能仔细思量，不忙不错，所以说“安而后能虑”。做错事通常都是因为忙中出错，慌不择路。只要能静、能安、能虑，就不会出错。得，是得其所止，得其所哉。前面说了，止是止于至善，是你要去的地方。那么得，就是你抵达目的地了。
我们可借助孔子著名的一段话来理解：
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
《论语》中的“三十而立”，是指立志，志有定向，立住了，站稳了。“三十而立”的“立”，就是“止定静安虑得”的“定”，就是志向立稳了，定了。孔子十五岁开始有志于学习，学了十五年，到三十岁，就把一生的志向确定了。按照儒家的学习观，为学第一是立志。孔子这段话讲的就是“学习学”。那么四十而不惑呢？是因为心静了。前面讲“静”，说要去的地方定了，心里有个主张，就不会往两边张望，不会乱动了。不乱动了，就不惑了嘛。六十而耳顺，就有“安”的意思，安之若素，什么事都影响不了我的心。七十而从心所欲不逾矩，那是得其所哉，得其所止。对照“止定静安虑得”和“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，体会就深了。“止定静安虑得”的重心在哪儿呢？不知止，是我们常见的毛病；静不下来，心不安，是常有的状态。而解决的重心就在中间这个“定”字，要志有定向。
小时候，我们就常回答爸爸妈妈、叔叔阿姨和老师们的问题：“你长大以后想做什么呀？你的志向是什么呀？”有的人想当科学家，有的人想当警察，有的人想当宇航员，多好！可长大了以后呢？现在你问问自己，你的志向是什么呀？还能答上来吗？如果对这个问题的回答很确定，很笃定，那么“止定静安虑得”对你就不是问题。如果感到茫然，都不知道自己要去哪里，那第一个“知止”的止于何处，你就失去了目标，这样也就没法定、静、安了。如果你的答案很确定，就是赚钱发财，那是最糟糕的了，因为发不发财，只是顺带的结果，根本不是一个目标啊！
学习“止定静安虑得”，关键就是问你的志向是什么，要志有定向。志有定向，你就能知止了，就能找到“止定静安虑得”了。人为什么会不知止呢，就是因为没有志向。有志向，就是使命驱使，专心不贰；没志向，就想赚钱，就会找机会，为机会所牵引，所有动作都在找风口、投机，这在儒家就叫“为外物所移”，而止定静安虑得，就是不为外物所移。你该干吗干吗，管他风口在哪儿呢！
你只要志有定向，就能止于至善，不会跑偏，不会焦虑，每一天都心安心静，然后聚精会神、一以贯之地朝着既定目标前进。这样，你不仅能得到最终成果，而且每天都在做自己想做的，每一天都得其所止。
三、知行合一的三个层次
“知所先后，则近道矣。”这句话啊，可以说是儒家所有思想的基本原理，说的是先后次序。先后次序，就是选择的原则、决策的原则。但是，确立原则并不难，难的是始终按原则去做。要始终按原则去做，就要对事物运行的原理有深刻透彻的理解，这样才能知行合一。原则和按原则去做，就是“知”和“行”。原则是“知”，按原则做是“行”。知行合一，你觉得已经最了不起了吧？其实，知行合一还分三个层次——生知安行、学知利行、困知勉行。
上等气禀的人，天生就按原则做，这叫“生知安行”——生而知之，安而行之。只要不按原则做，他心里就不安、不舒服，会自动矫正过来。
中等气禀的人，是“学知利行”——学而知之，利而行之。要知道了、理解了这样做对自己有利、能得，然后才去做。
下等气禀的人，是“困知勉行”——困而知之，勉而行之。得了教训，受到教育之后，再勉强自己去做。
以上这三种，都是知行合一，都“近道矣”。
作为父母，要求孩子做到的，自己要先做到。但是我们很多人恰恰相反，给孩子的要求，都是去完成自己小时候没完成的任务，或者把自己没能实现的梦想寄托在孩子身上，这样就把孩子压垮了。所以你要管孩子，主要是管自己。这就是本末的逻辑。咱们这书算是“国学”，现在有很多家长都带孩子去上“国学班”，觉得孩子应该学点“国学”，可是家长自己却不学，这就是本末倒置了。
我们常说一句话：“只问耕耘，不问收获。”耕耘是本，是先；收获是末，是后。知所先后，就是只问耕耘。但是，有人就是理解不了，他就要问：“你怎么可能不问收获呢？我就不信你不问收获！”问收获，问得来吗？问收获没有用啊。问收获的唯一路径，就是问耕耘嘛。
本末先后，就是要我们不为利欲所牵引，不要利令智昏，让利欲蒙住了眼睛，乱了心智。面对任何事情，我们都是要作出决策选择的嘛，那么我选择的逻辑，不应该是怎样对我有利。因为你判断对你有利的，不一定真有利，也可能弊大于利。所以你只需要管原则，哪头是本，哪头是末；哪头是先，哪头是后。然后就照那本、那先的地方去做，这不是活得很简单吗？
四、八目
八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
八条目的关键是什么？是先后次序。这里就是八条目的先后次序。
要“明明德于天下”，就是平天下，让全世界的人“皆有以明其明德者”。要给全世界做示范，那你就要先治其国，把自己的国家搞好。因为全世界的人，总会羡慕搞得好的国家，希望向它学习。
这是由近及远，是儒家思想的基本原理。孟子的王道思想也基于这个原理，王道不是要用武力征服别人，而是要行仁政，埋头把自己的国家搞好，让所有老百姓都过上美好生活。然后呢，全天下的百姓都羡慕你们国家的生活，都想到你们国家来，再加上他们自己的国君暴虐，人民都盼着你去解放他们，那就天下归一了。如果他们的国君也行仁政，百姓生活也美好，那大家都好，求仁得仁，皆大欢喜。因为我们的目的本来就是为了人民的美好生活，而不是为了扩大自己的权势和疆域。
接着说“欲治其国者，先齐其家”。你要想能治国，首先自己家里要治好。如果你连自己的家属都治不好，那你肯定治不了国。这也是由近及远的原理，先有近，后有远，没有近，就没有远。为什么我们看一个人是不是值得信赖的朋友，要先看他是不是孝子？因为孝敬父母是近，与朋友相处是远，他如果对自己父母都不好，也就不会对你好。
“欲齐其家者，先修其身”。要管好一家人，先得管好你自己。这又是一个基本原理，叫“推己及人”。物有本末，一家之本，在于一家之主，在于你自身，你自己不检点，怎么要求家属呢？
“推己及人，由近及远”，就是本末先后的基本原理。用现代的哲学思想来解释，叫模仿率。模仿率有两个关键，一是下层模仿上层，上行下效。所以齐家、治公司、治国家，其实都很简单，就是率先垂范，你做出样板，不管是好样板坏样板，所有居你之下的人都会模仿。第二个关键呢，是几何级数率，模仿起来快得很！多少积重难返的恶疾，只要你自己做出表率，意志够坚定，要求够持久，就能扭转乾坤。模仿的迅速传导和扩大，快到你自己都无法想象。所以《大学》后面有“一人定国”之说，国君一个人的品格和意志，就可以决定一个国家，进而影响世界。
张居正说：心是身的主宰，若要修身，就要守得心里端正，没有一丝偏邪，然后身之所行，自然恰当于理。正心，就是无所偏倚，不偏向自己，也不偏向别的某人。没有什么偏爱，就思无邪，该怎样就怎样。要正心，先得诚意。诚意，就是不自欺。我们常说“自欺欺人”，要欺人，一定先自欺。孟子说“善莫大于舍己从人”，因为自己的观点就是一个很大的私，能放弃自己的观点，采用别人的观点，就是诚意正心的难点。修身齐家治国平天下，每个人看了都有共鸣，有豪情。但是，要修身，先得诚意正心，把诚意正心吃透了，做到位了，思无邪了，才谈得上修身，这就是本末先后的次序。
要做到诚意，先得致知。要致知呢，又要先格物，这就是格物致知。朱熹注解说，致，是推到极处；知，就是识。致知，就是推极我的知识，要让我所知的无所不尽。格，是至；物，就是事物。格物，就是穷极事物之理，要让那极处无所不至。张居正说，心之明觉谓之知，若要诚其意，就必先推及吾心之知，见得道理无不明白，然后意之所发是真是妄，才不会错杂。所以说，要诚意，先得致知。也就是说，致知的意思就是，你得懂道理，所有的道理都要懂。这样，你才能辨别是非，才能诚意正心。
能格物，于天下事物的道理，一一都穷究到极处，然后心里通明洞达，没有一点亏蔽，那么就可以做到致知了。“知”到了至处，然后善恶真妄，都见得分明，心上发出来的念虑，都是真实，没有一点虚假，这样就可以做到诚意了。意诚，然后就能去掉私欲，就可以端正无偏，这就是由意诚到心正了。心既正，然后能检查约束自身，以就规矩，凡所举动，都合道理，而后便身无不修。身修，然后能感化一家人，都遵我的约束，则家可得而齐也。家齐，然后能感化一国的人，都听我的教训，则国可得而治也。国治，然后能感化天下的人，都做良民善众，与国人一般，然后天下可得而平也。如此反复强调，一是强调次序不可紊乱，二是强调功夫不可缺略。八条目，一条都不能少，次序也不能乱。
结论：
从天子到庶人，一切都以修身为本。其本乱，而末治者否矣。张居正说，本，是修身；末，是齐家治国平天下；否，是不然。一定是自己先修身，然后才能齐家治国平天下。如果自己不能修身，就是根本先乱了，还想使家齐、国治、天下平，必无此理。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。张居正讲解说，厚，是对自己家人；薄，是对本国与全天下的人。家国天下之人，虽然都应当爱，但家是亲，国与天下是疏。亲的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，然后才能及其所薄。若不能齐家，却要治国平天下，就是将厚的先减薄了，而将那薄的反而加厚，必无此理，未之有也。
这是儒家很重要的价值观，就是爱有等差，亲疏有别。人总是先爱自己家人，然后才能去爱别人。如果一个人连自己家人都不爱，却去爱别人，那必有蹊跷。
