禅宗六祖慧能大师，于韶州讲经时，曾教外法传，授善男善女子般若波罗蜜多法，教自观修法，持“无相戒”。这里，须思考两个概念，即“无相戒”与“般若法”。
所谓“般若波罗蜜多法”，即有别于楞加经所记载的自照观如来法，是以大智慧破诸多桎梏，立地成“阿耨多三藐三菩提心”。其强调佛性一元，强调顿悟成佛，从此岸自解，直接渡往彼岸。在小乘佛教教法中，强调修行感悟的体验，如人渡舟：先行此岸，寻舟，渡中流，寻岸，到达彼岸。循序渐进，亦步亦趋，多行一步，就是妄法。所以，行外人说小乘佛教是苦修之佛。实则小乘佛教，不是苦行僧。由于小乘认为世界万物都是静止不变，有穷有尽的，所以认为体悟能够帮助修行者了解何为形形色色，从而寂静欢喜，求得自我解脱。般若法则不然。
相比而言，大乘佛教的般若法强调“无住涅槃”，一切往来法，一切过往缘，都可以寂灭。当十二因缘都明了，就悟了一个空字。如此以来，就没有了烦恼。但是，悟空不是认为世界万物都不存在，空不是指虚幻不存在，而是认为其存在是有条件的。如一个水杯，在我手中是水杯，我一放手，水杯落地后就不是水杯了，而是碎玻璃。大乘佛教认为万物都是不断变化、细微、繁多的，所以才能更好地认识世界的真理（世界依恒河沙数）。般若法的要诀就在于灭的只是不合缘生缘灭真理的无明烦恼，而不是缘生缘灭的法，“涅槃与世间，无有少分别”。所以到了佛的圆满觉悟的境界，就能不住生死，不住涅槃，就能在因缘生灭的世界中，永无休歇地做“庄严国土、利乐有情”的事，而随时随处安住在涅槃的境界。般若法不光可以渡己，更可以渡人。
那什么是“无相戒”？无相就是没有本相、我相、众生相，众生皆苦，有烦恼、有生死、有世间无数挂碍，如此又会产生大恐惧。什么是没有相？没有相不是不存在形形色色，不是万物都虚无，而是不动妄心。一旦心动，则缘法灭，诸相皆生；心灭，则缘法生，诸相皆灭。心无挂碍，无有恐怖。所以《金刚经》说，若我言我破我相、本相、众生相，非破之，诸相乃名我相、本相、众生相而已，言破之，实动诸相。妄心一动，诸法有相，只有修善除恶，才能不动妄心，即持“无相戒”。修善除恶如何能够自我解脱？甚至渡人？根据缘起的道理，说明一法以一切法为缘而生起，同时又是生起一切法之缘，所以任何人与一切众生都有同体的关系，好像海里面的一个小水泡和整个海水是同体关系一样。所以说，“一切众生是我父母”，又说“视众生如一子”（独子），这样地兴起大慈悲心（慈是同情人之喜乐，悲是同情人之忧苦），“无有疲厌”地“为众生供给使”。大乘佛教特别发扬这种菩萨行的人生观，这就是持“无相戒”的益处。拙笔多误，自解佛法，佛陀谅解！揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！
