今天开始读“齐物论”，其实读得有些不懂，因为庄子的语言真得象一个沉浸在内在世界的人的喃喃自语，完全是脑洞大开的，常超越一般人的理解边际，所谓齐物，是一种内在的精神状态吗？是一种天人合一，超然忘我的境界吗？
本篇一开头就讲了南郭子綦的似乎是入定后的一种状态，因为他表面看来已经是“仰天而嘘，苔焉似丧其藕”的状态，如果常人看来，差不多抑郁了，“形如稿木，心如死灰”，但这在道家看来其实是一种极高的境界，因为在这种状态，不光能听人籁，还能听地籁，天籁了。人籁可以理解，地籁似也可懂，天籁却是难闻了，想来是一种内在的圣音。总之，这是一种“丧我”的状态，我为万物，万物为我，界限已经打破，所以也就“齐物”了吧。这也只能是我打破脑袋所能理解到的程度了。
之后，庄子也确实讲了对“我”和“非我”的一些认识，颇有哲学意味了，因为没有了故事，这样一讲就让人比较容易糊涂。但总得似乎都是对“天籁”的解答。人籁是人为之声，地籁是自然之声，而天籁是心灵之声。是真宰的声音，它无形无迹，但万物莫不由它而盟，而如果人不能聆听这个声音，而是为外物所役，其实是一件很悲哀的事情。人们往往自以为是，是其所非而非其所是，其实这些争辩和鸟叫有什么区别呢?所以老子说善者不辩，辩者不善，善者就是“不若以明”吧。
