概念------------
案例------------
问题------------
我的文字------------
作者得到------------
小例子及结论----------
正文
咱们日课去年有篇文章叫《你会跟谁结婚？》，提到经济学家的数据显示，现在美国的婚姻中“强强联合”的现象越来越严重，高收入者和高收入者结婚，高学历者和高学历者结婚。
经济学家很无奈，我们也无语了。在那篇文章的留言区，我们搞了个行为艺术，只放出了一位读者的留言 ——
我们表达了态度，但是问题还没解决。婚姻大事，到底应该遵循什么样的原则？
今天咱们来更深入地讨论一下这个问题。我要说的是纽约时报的专栏作家戴维·布鲁克斯（David Brooks）昨天的一篇专栏，标题是《你属于哪个浪漫体制?》( What Romantic Regime Are You In? ) 。
布鲁克斯是我最喜欢的作家之一，咱们读者可能也比较熟悉，《社群动物》、《品格之路》这些书就是他写的。可是自从特朗普当选总统以后，他就好像疯了一样，几乎写的所有文章都是骂特朗普的，简直没法看。
昨天，也就是3月7号，我看他终于写了一篇正经文章，也就是这篇谈婚姻的，而且写得很不错。
首先是有一个从小在俄罗斯长大、16岁移民到美国的女作家，叫波利娜·阿伦森（Polina Aronson），对美国人的爱情婚姻观发表了自己的看法。
阿伦森说，俄罗斯人认为爱情是个上天注定的东西，爱情来了你就无法抗拒，人们为了爱情愿意做出牺牲，甚至可以承担痛苦，总之是所有事情都应该为爱让路。
但美国人可不是这样。阿伦森发现美国人特别讲究“选择”。美国人寻找恋爱和结婚对象，会特别理性地权衡比较 —— 对方能不能满足我的各种需要？我在这段关系中能不能舒服地行使自己的权利？就好像自己是在挑选一件适合自己的商品一样。
阿伦森就对美国人这个婚姻观持批评的态度。她还说，美国人过分强调自我了，有很强的边界意识，特别不愿意依赖对方。阿伦森说美国人这种“自立自强”，是不是太夸张了，人在婚姻中难道不就应该互相依赖吗？
那么布鲁克斯对此有感而发，他把俄罗斯人的婚姻理念称为“命运体制”，把美国人的婚姻理念称为“选择体制”。
说到这里我真是很想补充一句。其实除了这两种体制之外，某些中国家长们的婚姻理念也是一种体制，也许应该叫“指标体制” —— 这些家长给子女挑选对象，都是按照一系列量化的硬指标来的：工资多少、学历多高、身高多少、年龄多大。美国人虽然讲理性，但至少没有那么直白，而中国家长则直接把人指标化了。
当然，大多数中国人也不是这个态度，咱们还是少谈中国体制。那么俄罗斯体制和美国体制，哪个体制好呢？
布鲁克斯说，都不好。“命运体制”太过草率了，但是“选择体制”也太现实。美国人真的把婚姻市场当成了“市场”，挑选适合自己的，同时也被别人挑选 —— 如此理性，可是结果并不理想。很多人挑花了眼干脆不结婚了，在30岁以下生了孩子的女性中，超过一半都是未婚妈妈。
布鲁克斯说，你去考察那些携手走过大半辈子、婚姻幸福的老夫妇，你会发现他们的婚姻既不属于“命运体制”，也不属于“选择体制”，而是属于“ 契约体制 ”。
在契约体制下，婚姻是一个承诺。为了实现这个承诺，双方都需要改变自己。
你不需要在婚姻市场里翻来覆去精心挑选另一半。契约体制认为婚姻有一定的偶然性，你可能偶然遇到一个特别心动的人，说结婚就结婚了。但是请注意，相爱和婚姻这一步，并不是最重要的。
更重要的是第二步，也就是双方如何把这个婚姻关系维持下去。
布鲁克斯说，你们两个人得建立“我们”这个概念。从此之后，在生活中的优先级，你们两个人的* 关系 *是排在第一位的，排第二位的是对方的需求，而你自己的需求只能排第三位。
契约体制认为双方结婚以后，不应该过分强调个人独立性，而应该互相依靠。
那么这个“契约”的意思，最关键的一点，就是一旦当婚姻出现危机的时候，双方要知道不能轻易退出。解决危机的办法是再深入一步去挖掘双方的关系。
可是为什么要这样呢？我生活得自由自在何必非得结婚，受这个契约的束缚呢？就比如说我，结婚以后在家里的地位越来越低，有了两个孩子，目前排名第四。我图什么呢？
布鲁克斯说，婚姻并不仅仅是两个人在一起，还有更高的目的，就像我们经常提到的那个“something bigger than yourself”。最显然的更高目的是孩子，照顾孩子需要两个人的努力。
但是还有一个比孩子更重要的目标，那就是我们要通过婚姻关系，去增加自己的“可爱度”，也就是loveliness. “Lovely”这个词咱们以前讲亚当·斯密的时候说过，在这里并不是小孩那种聪明可爱，而是“值得被爱”的意思。
说白了，就是一个结了婚的人，会慢慢变得不那么自私了。他学着去爱别人，自己也就变得更加值得被爱，他就变成了一个更好的人。
归根结底，契约体制的出发点，就是爱比自私更有价值。做事永远都为了满足自己的需求，那种生活其实没什么意思，搞不好还是个自我窒息的过程。学会爱别人，才能获得真正的幸福。
｜我的评论
我上周正好看到一个研究，华南师范大学的王智波和李长洪，去年发表的一篇经济学论文，叫《好男人都结婚了吗？—我国男性工资婚姻溢价形成机制》。这篇文章使用统计方法，把各种可能的相关因素 —— 比如说年龄之类 —— 都排除在外，发现处在婚姻状态的男性，比没有处在婚姻状态的男性，工资高了6.8%。
那你可能会说，肯定是挣钱多的人才能找到老婆 —— 而这个研究恰恰就是说不是这样。事实上，结婚三年以内的男性并没有这个工资溢价，是三年以后，处于婚姻状态的时间越长，男性的工资越高。研究者甚至发现，这个溢价不能用“结婚以后有人照顾自己”解释，也不能用“男人结婚以后责任感更强”解释。
真正左右这个溢价的，是他妻子的素质。研究者的结论是一位高收入和高学历的妻子，对丈夫有个“相夫效应” —— 说白了就是男人跟她结婚以后，变成一个更好的人了，所以才获得了更高的收入。所以不是好男人都结婚了，而是结了婚才变成好男人。
这是经济学家搞的统计研究，只能使用可观测的变量，所以谈的都是收入、学历这些“硬指标”。但即便如此，我们也可以认为，这个研究说的其实就是布鲁克斯说的那个“婚姻的更高的目的”。
｜由此得到
我看这个“契约体制”并不仅仅是一种婚姻观，对任何严肃的事业如此 —— 得有点“commitment”，也就是讲讲承诺和献身。整天问自己喜欢什么，永远都在做选择，没有长性，这种生活其实并不愉快。自己亲手创造一个更好的关系，一个更好的事业，乃至一个更好的自己，这种成就才最值得追求。
我的感想
三种体制婚姻体制：命运制、选择制、契约制分别归属三种不同的价值观。
命运制所呈现的价值观，是“宿命论”。宿命论的假设是：人类没有自由意志；即，一个人一生当中经历的所有选择、所有过程都是提前设定好的， 都有固定的命数。这是一种非常消极、甚至带有悲剧色彩的人生观。荧幕上诸多催人泪下的爱情故事，其基础价值观都是宿命论。
但这显然是不好的，理由很简单——任何消极的人生观，最终都只能产生同样消极、甚至悲惨的生活。
第二种，自由制所呈现的价值观是“人文主义”；它的假设是：“自由之上”。民国时期流行的一句从 匈牙利诗人裴多菲的《自由与爱情》一书中翻译过的来的经典名句：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”就是这一观念最好的写照。
当然，这是基于特定的历史条件下产生的一种凄美的、非理性的极端自由主义观念；并不适用于和平社会。但我们可以由此得到“自由至上”的本质，就是“绝对自私”。也就话说，如果一个人说他是“自由主义者”，并强调他的理念神圣不可侵犯。那么你就可以把他的话翻译成：他是一个极端自私的人，且不会为任何理由放弃自己的自私。在这种前提下建立的婚姻，显然不会幸福。
最后一个婚姻制度——契约论，之所以是三种制度中最好的一种，是因为它所信奉的价值观是“情爱至上”——对家人的感情、爱护胜过满足自己的需求。这当然是相当理想的一种婚姻状态。试想，所有人都能把对方的感受、需求、想法、情绪放在第一位，爱他人胜过爱自己——这不就是我们梦想的美好世界吗？
说到这儿，我想到了曾经看过的一本书《异类》，开篇第一章就讲了这样一个故事：坐落意大利福贾省的一个小城罗塞托小镇。这里的居民用香肠、腊肠、火腿和鸡蛋来制作比萨，做菜时喜欢用猪油；当地人身体热量的41%来自脂肪；喜欢吸烟， 且当地人没有运动的习惯……
总之，这里的人们生活放纵，与我们崇尚的健康生活理念格格不入。但奇怪的是，这个镇子上，居然没有一例65岁以下的心脏病人。这让作为一名拥有丰富经验的内科大夫沃尔夫相当吃惊——要知道，20世纪50年代，心脏病可是65岁以下男性病患的头号杀手。
为了破解这一谜题，沃尔夫从环境、基因、饮食等多个方面展开调研。最终得出结论令出乎所有人的预料——罗塞托人的长寿，取决于他们生活在一个正能量满满的和谐社会。这里的居民拥有同样的信仰，教会在安抚伤痛和团结社会方面发挥着重要作用。这里的富人不浮夸，穷人不卑贱；整个社会都愿意帮助陷入困境的人……总之，罗塞托小城，就是意大利版的“世外桃源”。
中医有句话：“气顺百病消”。在这种罕见的和谐社会环境下生活的人们，会比生活在大城市的居民更加健康，也就不足为奇了。
由此得到：什么是真正的幸福？当人们感到内心是满足的、平和的、充满正能量的，这种状态就是所谓的“幸福”。
可我们并非身处罗塞托小城啊，要怎样才能罗塞托人那样获得幸福呢？答案就是“学会如何去爱”。
只有我们真正学会珍惜身边的人，把家人、朋友的感受、需求当做自己的感受、需求加以对待，我们才能获得别人同等的对待；继而实现穷尽一生所追求理想的“幸福生活”。）
