庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年夫！”
出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处? ”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
庄子在山中行走，看到一棵大树枝叶茂盛，伐木的人却停在树边而不去砍伐。问他原因，回答说：“没什么可用。”庄子说：“这棵树以不成材而得以享其天年。”
庄子从山中走出，借宿于友人家中。友人很高兴，叫童仆杀鹅款待客人。童仆请示：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只？”主人说：“杀不会叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨天山里的大树，以不成材而得以享其天年；现在主人家的鹅，却以不成材而丧命。请问先生您将如何做人处事呢？”
庄子笑着说：“我庄周将处于材与不材之间。处于材与不材之间，似乎妥当，其实不然，所以仍不免会受牵累。若是顺应自然之道，随意漫游于虚无之境，就不一样了。既无称誉也无诋毁，时而如龙腾达，时而似蛇潜藏，随时变化，而不固守一端。或上或下，以顺应自然为原则，游心于虚无飘渺的混沌之境。主宰外物而不被外物所主宰，怎么还会受到外物牵累呢！这是神农、黄帝处世的法则。至于万物的情理、人类的习俗就不一样了。有聚合就有离散，有成功就有毁坏，刚正就会被挫伤，尊贵就会被非议，有作为的人会遭受损亏，贤能的人会遭人暗算，没出息的人会遭受欺侮，怎么可能尽如人意呢！可悲呀！弟子们记住，只有顺应自然之道才是唯一的归向！”
表面上看，鹅因为不会叫被杀死吃掉，和树不成材得以保全是矛盾的。但本质上，不管鹅会不会叫，它鲜美的肉质于人而言都是有用的，早晚都会被杀死吃掉。倘若鹅既不会叫，肉又难吃，不能给人带来任何好处，结局很可能大不一样。
在生活中，人难免会受外在环境的牵制，但生活还是给了我们很多选择的权利。我们做不了万物的主宰，却可以做自己的主宰。很多人忽视了这一点，将自己的未来维系在他人身上，过于看重他人的认同，没有自我，在选择面前犹豫彷徨，迟迟拿不定主意，不知道自己到底要什么，整日生活在他人的眼光里，既不快乐也不幸福。
