11、卦体上的三个“对立面”

卦体六爻分别构成三个“对立面”，即初与上、二与四和三与五，每个爻除了与之相对的爻以外，与其它四个爻都为“邻”，这种相对与相邻的关系与爻的阴阳无关，爻无论阴阳，都存在着这种相对与相邻的关系，六十四卦皆然，这也没有例外。

初爻与上爻相对。在卦体上，对初爻的取象有很多，其中不乏有“潜”、“足”、“趾”等，如乾初讲“潜龙”，剥初讲“剥床以足”，噬嗑初讲“屨校滅趾”，賁初讲“賁其趾”，大壮初讲“壮于趾”，夬初讲“壮于前趾”，鼎初讲“鼎颠趾”，艮初讲“艮其趾”等等，“潜”、“足”、“趾”等在卦体上居下，这是没有疑义的，也是为大多数易学家认可的。

在卦体上对上爻的取象也有许多，例如乾上讲“亢龙”，大有上讲“自天佑之”，大畜上讲“何天之衢”，大过上讲“過涉滅頂”，咸上讲“咸其輔、頰、舌”，解上讲“公用射隼于高墉之上”，旅上讲“鳥梵其巢”，中孚上讲“翰音登于天”，既濟上讲“濡其首”等等，不难看出，这些“亢”、“天”、“顶”、“高墉”等象，就是形容上爻，这些象的依据就是上爻，这些象也证明了上爻就在卦体的上方，这也是没有疑义的。

二爻与四爻相对。在二爻与四爻的取象中，不乏相对的例子，比如讼卦二爻讲“不克訟”，四爻也讲“不克訟”。姤卦二爻讲“包有鱼”，四爻讲“包无鱼”。丰卦二爻讲“日中見斗”，四爻也讲“日中見斗”。

三爻与五爻相对。在三爻与五爻的取象中，相对的例子比较少，但也不是没有，例如蛊三讲“干父之蠱”，蛊五也讲“干父之蠱”。观三讲“觀我生”，观五也讲“觀我生”。无妄三讲“無妄之災”，无妄五讲“無妄之疾”。恒三讲“不恒其德”，恒五讲“恒其德”。夬三讲“君子夬夬”，夬五讲“莧陸夬夬”。从这些取象中，也不难看出，三爻与五爻也有相对关系。

对于二爻与四爻、三爻与五爻的对立关系，《系辞》上有句话说得很好，那就是“同功而異位”，但由于不了解真实的卦体，所以接下去的解释就错了，如什么“其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也”。在卦体上，二与四和三与五同处在一个层面，它们构成了两个“跷跷板”，或者是成十字交叉的两个“天平”，这里没有什么善恶、远近与贵贱。

    12、卦体上的三个“层次”

卦体六爻按照高中低可分为三个“层次”，即初爻为一个层次居下，二、三、四、五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上。

在卦体上，初居下，上居上，这是大多数易学家认可的，也是可以为众多的取象证明的，问题是二、三、四、五爻，从层次的角度讲，它们是同一个层次，无所谓高低上下，在取象上就叫“阶”，升卦五爻讲“贞吉，升阶”，这个“阶”就是说五爻是高出初爻的一个“台阶”。

29) 三、四、五爻在同一个层面上，这也可从乾卦六爻的取象得到证明。乾初讲“潜龙”，乾二讲“见龙在田”，这里我们要问，初爻这个龙“潜”在何处呢？不言而喻，肯定是在“田”下，也就是乾四辞所谓的“渊”，“渊”比“田”还要低。乾上讲“亢龙”，这个“亢龙”在什么地方呢？可以肯定是在“天”上，也就是最高处。难解的地方是五爻，五爻讲“飞龙在天”，这里分明是说这个“龙”是在“天”上飞，那么到底是五爻为“天”，还是上爻为“天”呢？如果说五爻为“天”，那么上爻就是“天外天”，如果说上爻为“天”，那么五爻就不是“天”。原来乾二与乾五是同一个层次，一个为“田”，一个为“天”，这是因为“天地本无界”，这种情况好比说云在天上，但如果是站在泰山山顶，也会看到云在脚下景色。

乾二的取象是“田”，其实四爻也有取象为“田”的例子，比如恒四就讲“田无禽”，巽四就讲“田获三品”。二与四都可以取象为“田”，说明这里没有高低的区分。

    13、卦体上的上下前后左右

在卦体上，初为下，上为上，二三四五爻为一个层次居中。但是，居于中层的四个爻并不在一个点上，也不在一个线上，前面我们谈到这四个爻也构成一个“圆圈”，它们还可以分出前后左右。

在区分前后左右上，最典型的取象就是丰卦三爻讲“折其右肱”，三如果是“右”，那么与之相对的五就是“左”。有了三为右，五为左，也就可以知道二为前，四为后。

初为下，二为前，三为右，四为后，五为左，上为上，这是六爻定位的一种方法，与爻的阴阳无关，六十四卦，只要是初就是下，是二就是前，是三就是右，是四就是后，是五就是左，是上就是上。上下相对，左右相对，前后相对，这种定位与相对关系，具有普遍意义。

区分上下前后左右也有一个立场问题，上面的区分是站在卦体以外，面对着卦体。如果是站在某个爻的立场上，左右就可能易位，例如明夷二讲“明夷于左股”，这就是站在二爻的立场上，把三爻视为“左股”。师卦四爻讲“师左次”，明夷四讲“入于左腹”，这是因为站在三爻的立场上。

    14、卦体上的“中”

与初上比较，二三四五爻同为中层，但并非“中央”，居于中央位置的有两个爻，这就是二与四，二爻与四爻也可以看做是卦体上的“中”。

典型的对“中”的取象就是“庙”，升卦卦辞讲“王假有庙”，这里没有具体指出哪个爻是“王”是“庙”，通过对辞义的分析我们断定四爻为甲为“王”，四爻也就是“庙”的位置。“王假有庙”这个象再次出现在涣卦，涣卦辞也讲“王假有庙”，这里同样也没有具体说是哪个爻，通过分析我们知道二爻为甲为“王”，庙堂居于中央位置，这是比较容易理解的，“王”处在其它爻位，可以称“王”，但不叫“庙”，家人卦五爻为甲，爻辞说是“王假有家”，这就说明五爻不是中央位置。

传统易学有的依据八卦学说，以为二五为“中”，二为下卦之“中”，五为上卦之“中”，其实不是这样的，二与四相对，要说“中”它们同为“中”。

    15、卦体与视觉

卦体六爻分处上下前后左右，这样从外部某个位置观察卦体，按照可见与不可见区分，六爻就有了可见、不可见与部分可见的情形。二为前，这是完全可见的，四为后，这是完全不可见的，初三上五这四个爻是部分可见，当然也可以说是部分不可见。

对这种可见、不可见的取象，比较典型的就是艮卦，艮卦以人体取象，卦辞讲“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”，艮卦四爻辞讲“艮其身”，这就表明四爻是“身”，四爻既然是“身”，则与之相对的二爻就是“背”。假如把四爻取象为“人”，那么二爻就是“庭”，这就是“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”。

丰卦二爻讲“丰其蔀，日中见斗”，同样的取象还出现在四爻，二与四同为“中”，二爻“日中见斗”是因为这个爻是个阴爻，四爻是个阳爻，阴爻如不可见，那么阳爻该是可见的，丰四也说“日中见斗”，就是因为这个阳爻处在一个不可见的位置。

可见不可见要看站在什么位置上观察，站在二爻位置上看不到四爻，站在初爻位置上看不到上爻，站在三爻位置上看不到五爻，如此等等，就是因为卦体是个立体，初与上、二与四和三与五作为对立面，彼此是不能直接见面的。

上述可见、不可见以及部分可见的情况，是因为卦体是一个立体，假如对卦体的观察不断改变视角，或者是视角不变，而让卦体旋转、滚动，那么所有的爻都可以看到，卦符上的六划都是明白显示的，爻辞对每个爻也是都有描述的，这里似乎没有什么可见与不可见的区分，其实细读经文，可以看出它们还是有区分的。

    16、什么是卦象

卦象就是卦的整体形象，六十四卦的形态不同，形象也就不同，这些形象直接或间接地反映了某个卦的特征，也就是这个卦区别于其它卦的地方。

    比如说乾卦的卦象就是“龙”，不是“天”，如果乾卦的卦象是“天”，那么对二爻的“见龙在田”就无法解释。在自然界，有“恐龙”、“翼龙”等等动物，但恐怕还没有中国人心目中的“龙”，从龙的可潜、可见、可跃、可飞、可亢，可以在田，也可以在天，可以看出龙是一种高度自由的动物，几乎不受时间与空间的限制。从现实中没有龙，龙综合了多种动物的优点这一点上看，龙是一种抽象物，从龙有形有象这一点上看，龙又是具象物。龙这个形象可以说是乾卦的“形象大使”，说明乾卦的自由、通达与稳固，这种局面是其它卦所没有的，这就是乾卦的特征。

    再比如“牝马”这个象，这是坤卦的卦象。坤卦虽然也是天道与人道合一，但由于能量所限，诸爻几乎呈静止状态，只有时间的流逝。伴随着时间的变化，卦的内部会有一个潜藏的天数上岗，卦体的状态也会发生变化，这可以说是“生”，是孕育，是外静而内动，这就是“牝马”这个象的意义，“牝马”也可以看做是坤卦的“形象大使”，是坤卦有别于其它卦的一个地方。

    卦象多体现在卦名当中，例如井卦的卦象就是“井”（一口扳倒井），革卦的卦象就是“革”（皮革），鼎卦的卦象就是“鼎”（一个折了腿的鼎），屯卦之“屯”、蒙卦之“蒙”、需卦之“需”、讼卦之“讼”等等，这些都可以看做是卦象，卦名直接就是卦象。也有许多卦象体现在卦辞当中，比如说履卦辞中的“履虎尾”，中孚卦辞中的“豚魚”，小过卦辞中的“飛鳥”，未濟卦辞中的“小狐”，如此等等，这些也是卦象。

    有的卦象不只是一个，而是两个或多个。比如噬嗑卦，单就“噬嗑”来讲，这个卦象是表示口中含物而咀嚼的意思，对于上下两个阳爻而言，中间的爻就象是口中的食物，这是一个上嘴唇连着天、下嘴唇连着地的“大嘴”；卦辞讲“利用獄”，“狱”也是噬嗑卦的卦象，对于中间的爻而言，上下两爻又象是刑具，使得诸爻的行动没有自由。再比如观卦，单就卦名来讲，观卦的卦象就是观察，从卦辞“盥而不薦，有孚颙若”来看，观卦又有两个特征，一个是动作，也就是由下至中但不至上的动作，另一个是状态，形容服从者长的头大的样子，这个动作与状态，也是观卦的卦象。

    具有多个卦象的卦，象与象之间可能有关系，也可能毫无关系。比如说观卦盥洗的动作与大脑袋的俘虏，还有观察，虽然都是卦象，但这些象与象之间没有任何关系，它们只是属于同一个卦，一个卦可以有多种形象、多种特征，如果说联系，也只是这些象与卦体的联系，而不是象与象之间的联系。

还有许多卦象是通过爻辞来表现的。例如乾卦，卦名与卦辞中没有“龙”，但通过初爻的“潜龙，勿用”、二爻的“见龙在田”、四爻的“或跃在渊”、五爻的“飞龙在天”，上爻的“亢龙有悔”，我们就可以确定乾卦的卦象就是龙。再如剥卦，从卦名上看这个卦的卦象是剥落、侵蚀的意思，从初爻的“剝床以足”、二爻的“剝床以辨”、四爻的“剝床以膚”等辞来看，这个卦的卦象也可以说是个“床”，只不过这个“床”不是人们所想象的人的卧具，而是“托具”。

    17、卦象之分类

卦象繁纷复杂，但依据卦体的状态、性质、功能与变化趋势，大体可分为四类，第一类是状态类，第二类是性质类，第三类功能类，第四类就是变化趋势类。

状态类的卦象，就是用形象的语言，表现卦体的状态，卦体的状态基本上有两种，一种是静态，另一种是动态。比如说井和鼎，在六十四卦中，最具形体的卦象就是这两个卦，单独来看井和鼎，它们就属于静态。古代的井与现代的井有差别，但井的形状与功能大体还是一样的，古代的鼎到现在还多有遗存，虽然形状不尽一致，但性质与功用还是没有变化，人们也不会把井、鼎这类东西与其它东西混同起来，象这样的卦象就属于静态类卦象。动态类的卦象我们可以用震卦为例，震卦不论是地震还是雷震，都是描述的运动，因此属于动态类的卦象。六十四卦的卦象按照动静分类可分三类，一是静态类，如坤、讼、师、比、小畜、泰、豫、蛊、观、大畜、颐、大过、遯、家人、睽、蹇、解、姤、井、鼎、艮、归妹、节。一类是动态类，如蒙、需、履、否、同人、大有、谦、随、噬嗑、賁、剥、复、坎、离、咸、恒、大壮、晋、明夷、损、益、夬、萃、升、困、震、渐、丰、旅、巽、兑、涣、中孚、小过、既濟、未濟。还有一类是动静咸宜，如乾、屯、临、无妄、革。

需要说明的是，上述分类只是一个大概其的分类，并非说在静态类中就没有活动的因素，也不是说在动态类中就没有静止的因素，只是说动与静哪个方面占的主导。

性质类的卦象就是用形象的语言，揭示卦的性质，比如说乾卦卦辞讲“元亨，利贞”，如果把“亨”与“贞”当做象辞，那么这个“亨”与“贞”就是乾卦的两种性质，“亨”表现通达，“贞”表现稳固。

功能类的卦象就是用形象的语言，表现这个卦的作用，比如屯卦讲“利建侯”，这个“利见侯”就是屯卦的功能、功用。

变化趋势类的卦象就是用形象的语言，描述卦爻变化的趋势，比如需卦卦辞讲“利涉大川”，这个“利涉大川”就是需卦变化的趋势。

按照以上分类，可以看出每个卦的卦象是不一样的，比如说讼卦辞讲“有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”“有孚”是讼卦的一种状态，表示这个卦有主与从的区分；“窒”是性质，表示这个卦不通达，在运行中有了障碍；“中吉，终凶”是变化趋势；“利见大人，不利涉大川”是功用；再比如观卦卦辞讲“盥而不薦，有孚颙若。”，这个“盥而不薦”可以看做是这个卦的一个性质，表示有这样一个由下提起来但不再高举的动作，“有孚颙若”则表示状态，意思就是俘虏是个大脑袋的样子。

    18、什么是爻象

爻象就是爻的形象，相对于卦象而言，爻象就是卦的局部形象。一卦有六个爻，每一个爻都有每个爻的形态，这些形态也都有自己的形象，这些形象直接或间接地反映了爻的特征，也就是一个爻区别于其它爻的地方。

爻象主要体现在爻辞上，例如乾初讲“潜龙”，这个“潜龙”就是乾初的爻象；乾二讲“见龙在田”，这个“见龙在田”就是乾二的爻象。

六十四卦三百八十四个爻，有些爻就只有一个象，比如说乾初就只有“潜龙”这一个象，乾四就只有“或跃在渊”这一个象。但也有许多爻是一个爻有两个或多个象，比如说乾二讲“见龙在天，利见大人”，其中“见龙在田”是一个象，“利见大人”又是一个象。再如蒙卦二爻讲“包蒙吉，纳妇吉，子克家”，这里“包蒙”是一个象，“纳妇”也是一个象，“子克家”还是一个象，像这样一个爻有两个或多个象的情况，我们就叫“一爻多象”。“一爻多象”的情况，象与象之间可能有某种联系，例如坤初讲“履霜，坚冰至”，“履霜”是一个象，“坚冰至”又是一个象，这两个象在时间上就有联系。也有许多象没有联系，例如“包蒙”与“纳妇”，“纳妇”与“子克家”，这三个象之间就没有必然联系，它们是一种并列关系，是说蒙二与周边几个爻的关系。

在三百八十四个爻中，绝大多数是既有象辞，也有断语，但个别也有的爻是有断无象，例如恒卦二爻讲“悔亡”，大壮卦二爻讲“贞吉”，在这种情况下，断语也可以当做象。

    19、爻象之分类

同卦象一样，爻象也可分状态、性质、功能与变化趋势四类。与卦象不同的是，爻是卦的局部，构成爻的要素有三个，即爻体、爻位与爻时，爻是数、位、时的集合，因此爻象也就有了自己的一些特点。

    所谓爻体就是爻的本体，这里不包括位与时。爻体是由天数与地数构成的，一个爻有九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数。单从量上区分，爻有十等，量最大的爻就是纯阳爻，量最小的爻就是纯阴爻，两者在量上的绝对比值一般就是九比六，化简以后就是三比二。阳爻有六种，阴爻有四种。阴与阳的分界线一般是天数三四之间，或者是地数五六之间。

    爻象按照状态分类，即阴与阳；按照性质分类，即刚与柔；按照功能分类即动与静，按照变化趋势分类就是各自向着对立面转化。

象有动静，卦也有动静。卦的基本状态有六十四个，按照动静分类也就是三类，即动态类、静态类和动静咸宜类。爻的基本状态就是两个，即阴爻与阳爻，因此爻象也就多与这两种状态有关，阴爻与阳爻的取象，是最广泛也是最明显的一种取象。

一般说是卦有往来，但也有些卦是“往而不来”或“来而不往”。卦的基本性质是“亨”与“贞”，也就是通达与稳固。爻的基本性质是刚与柔，一般说来，阳刚阴柔，不可忘记的是，同是阳爻还有个刚柔的问题，同是阴爻也有个刚柔的问题，只是阴阳中的刚柔从爻画上反映不出来。

卦的功能主要体现在这个特定的环境有什么作用，是利还是不利？如“利见大人”、“利建侯”、“利涉大川”等等，爻的功能主要体现在“用”上，作为个体，能够对环境产生什么作用。

卦的变化趋势是从均衡到不平衡再到平衡，这是一个反反复复的过程。爻的变化趋势就是走向反面，阴爻向阳爻转化，阳爻向阴爻转化，这是一个不断和合的过程。

爻位是爻的题中应有之义，但与爻体有所不同，爻体可分阴阳刚柔，爻位却没有这种区分，有的只是上下前后左右。这种区分表现在爻象上就叫“位象”，“位象”除了上下前后左右以外，还有上下东西南北中等。

爻时就是爻所表现的时间性质，卦作为一个过程，爻就是这个过程的一个特定阶段，爻时也是爻的题中应有之义，与爻体不同的是，这里也没有阴阳刚柔的区分。有的只是开端、终结以及过程的不同阶段。爻位与爻时没有阴阳与刚柔的区分，传统易学以为位有阴阳，时也有阴阳，这无疑是对阴阳学说的一种滥用。爻时的取象所依据的是天道，因此有关爻位与爻时的取象，我们后面在探讨易道象时再做讨论。

    20、爻体取象

    爻体的基本状态与性质就是阴阳与刚柔，因此在爻的取象上也就多与这些状态与性质有关。比如说用阳表示男，用阴表示女。归纳起来，大体上父母、男女、牝牡、贫富、强弱、大小、明暗、虚实等象，都与爻的阴阳有关。阴与阳取象的一个特点，就是它们的相对性，也许正是因为它们的相对性，人们才误以为是“道”，是最基本的法则或者宇宙的规律，阴阳也就成了中国古典哲学的一个非常重要的概念或范畴。其实在经文中，还有许多男女的取象并非是严格地依据阴阳，比如说歸妹卦初爻讲“歸妹以娣”，归妹初是个阳爻，在这里的取象是“娣”。归妹的天道是癸庚己壬甲辛，归妹初所要嫁的郎官是五爻甲，五爻甲是一个阴爻，这里的阴阳是象征贫富，不是男女。归妹上讲“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。”归妹上是个阴爻，但这个阴爻可以取象为“女”，也可以取象为“士”。这就说明，阴阳的取象也是相当灵活的，拘泥于阳为男、阴为女，那就无法解释这些卦辞与爻辞。

卦象与爻象有区别，也有联系。有的卦象直接就是爻象，比如说乾卦的卦象是“龙”，这个“龙”也可以叫爻象。也有的爻象直接就是卦象，比如说“君子有終”，这是谦卦三爻的爻象，同时它又是谦卦的卦象。卦象与爻象的不同，反映了整体与局部的不同，卦象与爻象的相同，反映了局部与整体的一致，在这种情况下，某个局部就代表了整体。