道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
《道德经》开篇的第一句话：“道可道，非常道。”老子以这样的六个字开始了对他思想的诠释，而正是这六个字，使得老子思想与玄妙结下了不解之缘。我对这句话的理解是：道是可以被阐述的，但可以阐述的道就不是真正的道，真正的道是需要自己虔心意会的。有人说：“道是万物之根本，为商有为商之道，求学有求学之道，自然有自然之道，宇宙有宇宙之道……，道无处不在”。仔细想想，的确如此，我们每个人所从事的的职业，所选择的生活方式，思想境界都各不相同，为此我们也都走在各自的道上。譬如为人师的我行走在育人之道上，要走好这条育人之道，我就要不断学习，不断反思，不断总结。要想将育人发挥到极致，起到育人的真正目的，老师要能乐教，学生乐学，势必要求我们要潜心研究育人之道，不掺杂功名利禄之欲望，不为世俗的诸多物欲所困扰，真正体会到育人的妙处呢？正如《道德经》第一章所说的“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。如果以“有欲”的态度来做事，只能观察出更多的端倪，卷入到世俗的烦恼中来，而不能体会到事情的真正妙处之所在。
所以，世人如能用“无欲”的态度，能以“无欲”的初心来做事，那该有多好啊！
当我读出“宇宙之道”时，我也有些恍恍惚惚的了，这让我想起了老子对道的特征的描述：“道之为物，惟恍惟惚；独立而不改，周行而不殆。”我想，《道德经》的博大精深怎是我们一时半会就能参透的呢？让我们用一颗虔诚之心继续同行在“悟道”的路上吧！
