《庄子》内七篇中的《养生主》是十分有意思的一篇，此篇篇幅虽在七篇中最短，但它深刻地体现了庄子的生命观。庄子哲学的主题是关注生命，从《养生主》中庄子对于养生的特殊见解即可以很好地反映他的思想。

《养生主》不是教人延年益寿，而是教人养心，如何在险恶复杂的社会中处理个人与社会、与他人的关系、养成虚心的生存心态、找到安身之处。

首先，如何理解形体（外物）和心，理解它们与生命的关系，是养生中最根本的问题。

《养生主》开头写道：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

从生与知的角度而言，人的生命是有尽头的，而知识是没有尽头的，用有限的生命去追求无限的知识，这难道不是徒劳的吗？这也是危险的。知识不断地消磨着有限的生命，难道不是对生命的迫害和对生命意义的扭曲吗？知识是为了生命的质量，而不是生命为了知识的增加。生命是庄子关注的对象，他的思想是“重生轻物”的。知识只是外物的一种罢了，人们若追求无限的外物，将生命捆缚在外物中，还是会导致“殆”。

从生与名的角度而言，做“善”事不要有求名之心，做“恶”事不要遭到刑戮。庄子善恶俱谴，在他看来生命比道德更应该被关注。庄子还是强调个人生命的。比如，将有限的生命投入到无限的社会需求中，就像是把东西扔入无尽的深渊，深不见底，对自我毫无作用；外物没有止境，但心要有止境，这样才能达到“知止不殆”的境界。

其次，庄子对物的蔑视如此，但他有认识到人又不可能脱离物而存在，于是如何对待物就成了一个问题。庄子在庖丁解牛这个寓言中为我们解答了这个疑惑：

臣之所好者道也，进乎技矣。

方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。

以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。

可以发现，庖丁解牛的关键在于“好道”、“神行”和“游刃有余”。“好道”者，肯定不把宰牛仅仅当作屠杀，而是一种艺术。宰牛的技巧已经不是普通的手解和目解，而上升为心解和神解。在这个过程中，庖丁和牛融为一体，自我消失，外物消失，物我虚化，因此二者不分彼此、互为相通。

同样是杀牛，为什么有的庖人一把刀用一年、用几个月就钝了，而庖丁却用了十九年还像刚磨好般锋利无比？庖丁有他的技巧：以无厚入有间。用刀砍骨头、割经脉必然磨损较严重。而庖丁把刀锋切入骨骼的缝隙当中，只需要用轻微的力气就让整头牛散架。这就是游刃有余的境界。对待外物也需要掌握“游”的技巧，这便是“游物”。面对事物，如果过于执着，就像是用刀死死地切着骨头，那么冲突、磨损自然不可避免。若是“游物”，便能在事物中寻找到缝隙和余地。“游物”同样适合运用于社会：找到生活的空隙，游戏于世，在缝隙中安身。不同的人的生命有好有坏、各有不同，就像不同的庖人的刀的命运不同。

其三，生命的不同，就在于如何解物。所以，养生的关键在于如何解物，如何处理自身与他人他物、与社会的关系，而解物的关键有在于解心。什么是心？心就是超越的自由。庄子的养生并非教人如何养身，而是养心。

首先，就身与心的关系中，心更为重要。身乃形体，也是物的一种。形体由天决定，我们无法主事。一个人生下来的形体无论是残缺还是健美，是由天决定的。就算是后天形体受到伤害导致残疾，这也是上天的刑罚，也是由天决定的。庄子这么说：

公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”。

形体的残缺不要紧，只要心灵健全，仍为全人。又说：

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

鸡的生存条件虽然很艰难，但它并不想被关在笼子里。关入牢笼，神态看似精神，其实追求自由的心被伤害了。所谓身不由己，形体是自己无法控制的，但是心是自己能掌控的领域，身不可养而心可养。物有所待，心无所恃。心是超越一切的自在，心受到摧残或者心的沉溺才是真正的天刑。庄子钓于濮水，宁可苟活也不愿做官，也是这个道理。

“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（《田子方》）在庄子看来，心死比身死更严重。那何谓心死？人被世俗蒙蔽则心死。“容动色理气意六者，谬心也。”（《庚桑楚》）人进入社会，落入世俗中，会被各种规则、礼义、道德等束缚。心一旦被理性遮蔽了，便落入矛盾对待中，无法求得本真和自由，心随之僵死。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

这是个很明显的人心异化的例子。不想哭的人因为礼义、情感的约束而哭，这是心的不自由。这些人违背真实意愿行事，把人当作天，距自然与本真越来越远，心偏离了轨道，最终完全倒置。所以要解心，即“帝之县解”（蹄之悬解）。

其次，解心的方法和解物一样，也在于“游”。“游心”可以摆脱世俗功名利禄对自己心灵的限制和束缚，超越世俗社会是非、善恶、荣辱、生死等的对立，使心灵回归本来的自然逍遥、与道合一的状态。陈鼓应先生说：“一方面，人要培养‘隔离的智慧’，使精神从现实的种种束缚下提升出来；另一方面，要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来……而心灵的自由其实就是过体‘道’的生活，即体‘道’之自由性、无限性及整体性。”心的最高境界是“心如死灰”。“心如死灰”不是心死，它和心死是完全不同的精神状态。在“心如死灰”中，世俗功利、礼义是非等欲望观念已被清除，心回归到自然本真、自由淳朴。而心死恰恰相反。“心斋”、“坐忘”大概都是“游心”的一种。

最后一句，颇有意蕴：

�指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

薪尽火传。薪有限，火无限。生命与宇宙就是这种薪火关系。无论再怎么“游心”、“游物”，再怎么养生，最终还是会灭亡。和宇宙相比，人生不过一瞬。珍惜短暂的一生，但也不要过于执着，心无所恃，随遇而安。生命最终会融入到宇宙中，这才是养生的最高境界。