【原经】
道可道非，常道；名可名非，常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（Jiào）。此两者同、出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【直译】
道可道非生灭不息，正是常道自性的证明；名可名非层出不穷，正是常道证知的形名。无，名指天地的元始；有，名指万物的总根。所以此常性体无形无相，见性才可观得它的妙化；此常性用有名有指，见性方可观复它的端倪。彼此两者性体本同、得出的却是不同的名指；性同本就意谓着玄，此玄又一再生息，一切奥妙尽皆出入于此门。
【细解】
这一章是《道德经》的总纲。读懂这一章，生命的真相当即了然于心，所以老子说它是众妙之门，也是我们称之为门道的道门。
毫无疑问，老子是亲证了道的。老子开篇仅用六十个字，就把一切的一切囊括至尽，内含重重玄机，尤其是这开篇十二字。
道可道非，常道；名可名非，常名。
道可道非生灭不息，正是常道自性的证明；名可名非层出不穷，正是常道证知的形名。
老子开门见山，和盘托出宇宙生命本来面目——“道”。
如此直白契“道”，虽说庆快，后人读起来却着实晦涩难懂。老子的亲证，就像是十维空间的见地，对于习惯三维空间的人们来说，就像是说爷爷的爷爷的爷爷，因为从来没见过真面目，听者完全懵里懵懂。
全篇中涉及“道”的名由，是在第二十五章。但即使读完该章，还是不太容易理解老子说的“常道”，这或许是因为人们被唯物、逻辑思维习惯太久，又或许被唯心的虚无揣测障碍得太深。
没有入口，根本无法知“道”。为此，我们不得已穿插一段通俗解析，指引“入道”，进而见道“本来面目”。
无始以来，我们习惯以为这个“肉身”就是“我”。
但不妨冥想一下，父母还未认识时，这个“我”是谁？后来，父母成家相识，我在哪里？父精母血结合，受精卵落床在子宫，“我”是谁？十月怀胎，一朝落地，“啊”的一声长调哭嚎，于是有个“肉身”物诞生了。
此时，这肉身除了啼哭，全无一丝杂念，不会发笑，也不会表达。唯一的表达就是“啊”的啼哭。一时间产房，一群这样的肉身在哭，为分辨谁是谁在哭，很快，每个肉身物，就都有了乳名。
再试着冥想下，被唤作此名的肉身，就真的是“我”吗？从什么时候开始，肉身人就发现有个我呢？恐怕人类所有的知识加起来，现有的逻辑穷尽思辨，也难以回答清楚。就像自己也不知自己几点钟睡着的一样，只能说是不可思议。更不可思议的是，此后一切的成住坏空，都和这个“我”有千丝万缕的瓜葛。
有了“我”，就有了“我见”。也就有了“身见”，还以为有个“内心”，与之相应的，也有了你、他、它们，以及与内心世界对应的山河大地的外在世界。从此，二元对立就堂而皇之成了理所当然的“分别”开始。
我们试着分析，这些分别之见是如何得来的。
眼、耳、鼻、舌、身、意，是肉身的六根，也是对外界的“开口”。色、声、香、味、触、法的外界，称六尘。六根对六尘，就有了六识。眼对色，而见多彩之识；耳对声而有听音阶之识；鼻闻香而有嗅味之识；舌遇味而有尝味之识；身接触而有感柔滑软硬之识；意对各类的境遇而对应生法识。这就有了人们的看法、见法、手法等等。
这些看法、见法、手法，本来是“没有”的，是因根尘“勾兑”而识起的，是互为因应的自然生成，那么这个“自然”的能量潜藏在何处呢。
如果把肉身封罩起来，很快肉身将失去生气。届时眼睛照样在，却无法看。耳朵同样在，却无法听。身体也还在，却无法动，意识也无能再起作用，所有的法也一并消失。
这就好比灯泡断开电，就不生亮，音响不通电，就不出声，机器不通电，就无法动作。眼睛，就好比灯泡，自己不能生亮。耳好比音响，自己不能生听。同理，鼻不能自嗅，舌不能自尝，身不能自动。这也就是说，肉身的根识，其能识能知的“能”，并非肉身自身独能。肉身好比是个机器，必须要注入“电”，才能生动生能。
这个“电”，正是肉身乃至万物生命赖以存生，且日用而不知的“性”。
此“性”，本身不可见，却令肉眼能见。性本身不可听，却令肉耳能听。性本身无动，却令肉身能动。这即是说，我们肉身人能看、能听、能嗅、能尝、能触、能识的当下“所能”，实实在在是此“性”自发着作用。
此性看不见、听不到、摸不着，老子证得它时感叹说“有物混成，先天地生，寂寥独立，周行不殆，可以为天地母。”看不见却生见，听不见却生听，摸不到却生动，老子实在不知该叫它什么，勉强取个字叫“道”吧，勉强取个名叫“大”。从此就有了“大道”指代一切一切的缘起。
无论如何看、如何听、如何动，此性丝毫不增不减，既不会多看几眼而损失一毫，也不会少动几下，而增加一分，它是永恒真实自在，因此老子称其为“常”，如常的自性本能，即如“常道”。
道，要证明其自性“常”能，就非作用不可。这种作用，老子称之为“道可道非”。因此老子开篇便是“道可道非，常道”。我们注解为，道可道非生灭不息的作用，正是常道自性的证明。换而言之，宇宙生命整体只在做着“一件事”，道在自证着道。
在“道可道非，常道”之后，老子进接着说“名可名非，常名”，这便是说，“道证道”必定要生“知”，要知必定要先委以“名”。缺了知，道证道便失去了意义，没有名，也无法知“道证道”的生命活力。
老子把这个宇宙生命自性本来的东西，取名为“道”。佛家所指的“佛”，耶稣基督所指的“上帝”，似乎都是在说同一个本来。毕竟一体生命真正的本体唯一无二，各家各自以无为法说，自然呈现不同。
正因为是老子证道自知而取的名，所以“道”不可再译。译成规律、道路、道理、规则等等都不妥当。一来，把本来面目具化成了认知概念，二来，曲化了本来面目的究竟真意。
因为道，眼见色、耳听声、身行触，即识即知，即知即心。这些“心”，都是根尘因应的集起，并非真实。而自性则不同，虽然不可看、不可听、也摸不着，但确确实实在生起着作用，它才是真真正正的真实，也便是我们通常说的真心。
因此，“真心”、“本性”、“本来面目”，都是名说道的作用代指，是勉强为理解“道”而名说，并非道本身。也因此，道不可说，一说就只是名说。一说成“我”便成了我，一说成心便成了心，一说成知便成了知。但是，离了“我”、离了“真心”、离了“知”这些“名”，我们又去哪里寻道？又如何见道、知道、行道呢？所以，道可道非，常道；名可名非，常名。归根结底，道要证道，知要证名。
知了道，再回过头看肉身，这个所谓“自己”，不是站在地上，就是坐在椅子上，要不就是躺在床上，肉身的行住坐卧，从来没有离开过“第二物”，第二物又连第三物，以至于无边无际。也就是说，根本就没有“独立存在”的“自己”。反倒是“自己”因为“道”而紧密联系着色、声、香、味、触、法的万事万物，生发着不可思议的应有尽有。
因此若是执迷“自己”，执迷“我能、我行、我是”，便如同逐末忘本，背道而驰。如此我们便知，通常说的这个“我”，莫不过如道证道的一知、一名，切不可以为有个真切的“我”。
道，才是一体的自性本来，才是真心“我”“自己”。
无论是宇域的星光斗转，还是细微生物的曼妙变化，都无非是“道可道非，常道；名可名非，常名”这一回事。
“道可”，道自生造“可”这般的性用。“道非”，道自生造“非”那般的性用。“道可道非”，即可即非、即非即可；无可无非，有可有非；可非相生，非可相成；有可必有非，有非必有可。
没有独立的道可，也没有孤立的道非，道可道非是一体作用的两面。“常道”，是一体的本体。但说“体”也无体，看不见、摸不着，但它确实生造着一切看得见摸得着的万事万物，且自体不增不减，不生不死，一切如常。
把“常道”比作大海，大海整体如常不动。但大海无时不刻不在证明着自己，因此须臾要波澜起伏、百转千回，就如“道可道非”。
无论是浪花还是漩涡，都是大海本体的自在彰显。如果把海浪除去，大海也就不存在，或把漩涡去掉，大海也同样不在。这就是说，道可、道非、常道，是“一而三、三而一”的一体三面。
但人们往往厘不清楚“自己”。
想看的、想听的，总想一直保留着，不想看的、不想听的、不愿意动的，就总想铲除它。殊不知，铲除后者，前者也随之除去。因为二者正是如大海的“真心”之上的浪花和漩涡。
实际上，正如息下浪花、荡平漩涡，即同归于海水。妄念不用去灭，只需随即“盯住”那念，它当下就遁形消散。
无论是正念妄念，本质都是虚幻不实的。因此念念相续，念念不留便是。人类的一切创造活动，都是依赖自性的作用，通过心念转用，进而在事物上体现，才有所建树，也才有了人类创新日益的文明进程。
道要证道，道可道非，有证必有知，但“知”不可“自知”，知要证知，必定要裂变能知、所知。换句话说，生命是个整体，可整体不得自知，整体又要证明整体，必定要经整体裂变为个体，再由个体与个体之间的辨识，得出整体之“知”的这一过程。
因此，离了“知”去说“道”，是无从说起的。
“知”要“了知”，势必也要裂变成能知与所知。“能知”本性无时不刻不在你我六根门前发光、灵照。灵光对照六尘“所知”之处，根、尘便得以兑现生“知”成“识”，有识便有名，有名便得“认知”。
常道自证永无停歇，认知的“名可名非”便也无穷无尽。
古时唤名“青铜器”，而今名称“古董”。古时候的居所“茅屋”，而今名为“高楼大厦”。无论叫青铜，还是叫古董，都是形形色色的造物的所知形名。造物的本性，常道的自性本体，始终是无色、无声、无形，即如无名的“常名”自在。
名可名非，好比是常道自证的证知标记。
这个标记，形上是“有”，性上实“无”，故只是形名。昨天两队比赛，5:0的比分连同赛况，随着比赛的结束，也就完成它的使命。就如投影机熄灯，电影散场，似乎从没有发生过。
这即是说，道可道非，名可名非，它是相辅相成的。无论怎样命名，都只是为了认知常道的自证。道可道非是稍纵即逝，名可名非如过眼云烟，道属无形，名也非实属，因此一切“名”都不可执真，仅是常道自证的当下。
正如老子证得自性本来，取名为“道”，都是勉强为之，一切就是“那个”自性本来，我老子把“那个”取名叫“道”而已。所以，凡事凡物都有名，但名并非事物本身，也因此无法名定，即不可定，当然不可执着。
山，横看成岭，侧看成峰。无论名岭还是称峰，说的都是这座山。太阳照着这一半山，这半山叫明亮，照到另一半去，这半山又改叫阴暗。一会叫明，一会叫暗，名可名非，但山的这边的这个“常名”，说没变，却又道可道非常变不止。
3岁看见月亮，叫它一盘。30岁看见月亮，叫它一轮。你怎么“名可名非”叫，无非还是叫这个“常名”的月亮本身。
从3岁到30岁，看月亮的人也在变，因应月亮阴晴圆缺的心情也捉摸不定。但能知月亮为盘，能知月亮为轮的这个本“能”本“性”却从未改变，它是真正的“常”，是人我的如常真心。
至此我们便可领悟，所有的名，都是假名，假借根尘勾兑的机缘形势，暂且的标记。因此所有的“名”，都只如一个形势的“记号”，和远古社会的“结绳记事”并无本质区别，当然也并无真实可言。真实，只如真心，真心本就自在，它无形、无相、也无名，也无需形、无需相、无需名。
可在世间，少有不为名所累，不为名所困的。
比如有人说“我用痰盂喝水”，听者多半会立感恶心和不安。事实上，“痰盂”只是一个容器的假名。新买个叫痰盂的容器，和叫茶缸本没啥区别，用它喝水和用茶缸喝水也是一样的。之所以恶心不安，是听者执意将“痰盂”之“名”，对号了“痰盂”的“用”，鱼目混珠，因此不安。原来叫团长，意气风发，一朝解聘叫兵，便垂头丧气。
这种例子举不胜举。所以老子开篇五千言，单刀直入，直指生命人无常心念的要害。如果一个名乃至一句话都会令心不安，道可道非生灭不息，名可名非层出不穷，又如何还真心片刻的安顿自在呢。
无，名天地之始；有，名万物之母。
无，名指天地的元始；有，名指万物的总根。
一切都是所知的记名，而“天地之始”无能所知。就好比睡着之初，并不可知。老子给这个天地之始取个名，名为“无”。
请注意，这里只是“名”“无”，并非是顽空断灭的“无”，毕竟天地之始是存在的。但显然，“天地之始”也正如“道证道”的元初，也即“知”的初启之际。
知一经启用，能知、所知因应而出，有形有相，有声有色的山河大地、天地万物，便生生不息生知成识为“有”。
有，不只是有色的形势之有，也是心意觉知的无形之有。比如，苦思悯想，灵机一动“有”了，再根据这个“有”，做出图纸的设计，施工建造，高楼大厦之事物便拔地而起。可见，当初灵机一动的“有”，是之后万事万物形势的根源“母”。
用于认知的“名”，一旦名定“有”，天地、人、万事万物就认了祖，就有了身份证，就归了“母”这个总根。因此，“有，名万物之母”。
现象界正是如此，一旦当初形名这类样物叫“花”，那么相应的牡丹、月季、玫瑰就层出不穷，但再多的样式，都好比是当初名“花”的这个“母”的“子”。
万事万物的“有”，都是道自性作用证知的形名。究竟根本，“道”这个“无”之本体，才是无穷无尽的“有”。道自证道，知见证知，作用着天、地、人、万物所有的一切。道，才是一切一切的宗“母”。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiao）。
所以此常性体无形无相，见性才可观得它的妙化；此常性用有名有指，见性方可观复它的端倪。
老子时代，一字一意。常是常，欲是欲，无是无，有是有。
常，自性本常，指永恒不变周行不殆的本性本能。
无，天地之始，自性之初，无色、无声、无形。
欲，性动，即性即知，即知即觉，即觉即欲。
观，性动的觉照。即知即心，即心即觉，觉照即直觉。
借助现代物理我们知道，眼睛只是个镜头，借助光的辅助，将被见的花之形状映射在眼球底部呈现一个影子，此影再经神经网络，传递信息至大脑神经中枢，通过意根加工，勾兑出一个名号，得出一个“看法”，也就是生出“我看见花”的一个心念。促成此心的，正是后台常“无”的自性。
因此能见的不是眼睛，而是自性的作用。自性如“常”，“无”中生作，作用生“有”，无中能生有，不可思议，自然称妙。
法此道理，我走在大街上，沿街的一草一木，车水马龙，一切明明了了。我明知这一切都是自造自化，是本来面目自生自显。
当下，就如肉身载着一个灵明“我”，关注着周遭的举动，不知不觉间似乎肉身不在，活脱脱只剩冥冥一“知”在妙化万有，刹那知，知又不知。说不知，却又灵明了了。说知，其实都是“无”中意识造作，稍纵即逝，自然是“常无，欲以观其妙”。
因此，说是肉身在看，其实没有什么肉身在看。说是肉身在听，其实没有肉身在听。表相是肉身在行走，其实没有肉身在行走。真相只是道在证道，知在证知。肉身只如证知形势之“有”的载体。
一切的“有”，皆是常道证知的形容，它无时不刻不在道可道非生灭变幻着，也因此名可名非幻生幻灭，令我知花开、多姿多彩，终又凋谢入泥。
刚起心生知的这朵花，凋谢后去了哪里？它本来就从无始“知”中来，因能知所知才有了花的一知，现“物归原主”，又回到无始常寂中去罢了。
这就如同追问，刚吹灭的蜡烛火苗去了哪里？
火苗，熄灭，这些都是“知”通过能知所知加工的一个知见，是个影子，不可真逐。若要追逐这“知”的究竟，便是企图在“知”上再立一个“知”，这就没有尽头。因此“常有，欲以观其徼”。没尽头，就如“徼”，徼即端倪、边际、究竟。
尽观宇宙也是如此。在“常有”看来，宇宙寂寥无际，浩瀚无边，但根本上还是“常无”之“知”落谢的影子罢了。
常有之观，就如电脑屏幕上的五颜六色，谁都不知道下一秒是何图像。欲观其显相显声的究竟，就如“欲以观其徼”。常无之观，即如观此变幻莫测背后的那个系统驱动。系统主体无色无声，却支配操控着有声有色，这便如“欲以观其妙”。
究竟到底，徼无非如妙，妙也无非合徼。因此没有必要把电脑拆解，去观其徼妙。老子正是开示你我，道自证道，道可道非、名可名非，常无观妙，常有观徼，最终都是“知”自证自得觉悟一“知”，再支配着生命万物的行住坐卧、成住坏空。
生命万物的真知本见，我老子已经一一证得，其中的过程徼妙难言，世人众生只需享受这即有即无、即徼还妙的常道证果，享受达观人生，尽享自由自在便是了，大可不必再走一回这艰难的证道殊途。
此两者同、出而异名。
彼此两者性体本同、得出的却是不同的名指。
一个硬币一铸造出来，正面、方面就一同生成，却又名字各异。这便是“此两者同、出而异名”大意。
这里老子说“此两者同”的两者，是指哪两者呢。
正是前面的“道可和道非，名可和名非，常无和常有，天地之始和万物之母，妙和徼”，这些彼此两者，皆是常道自证的证知形名，就如水和波的关系，彼此皆是“此两者同”。知一旦证知，即生能知所知成“二”，二者同出于知，知为了认知，记名为“三”，各自成异，因此“出而异名”。
扩展开来，此两者，也可指万物中任意机缘两者。
比如，母子也如“此两者同”。子，没有出生之前，没有谁叫这个女子是母。当女子在生出孩子的那一刻，女子就成了孩子的母，孩子就成了母亲的子，因此是“此两者同、出而异名”。
就如镜子和物。镜子因物体显现而称之为镜子，物体因镜子显现才知有物。心物合和成知，也是如此。心，本是没有心，是因境才生心。境也本没有境，是因为起心才知有境。根本上是，能见即是所见，所见也即能见，心即是物、物即是心。心外无物、离物无心。物和心正是如水和波无法分割，是一而二、二而一的一体两面。
我观花，花也在观我，能观所观，都是我道自观自显，道可道非，名可名非。道可也即道非，道非也无非道可。道可中有道非，道非中也有道可。名可即名非，名非亦即名可。这便如一阴一阳之谓道。
道、常，即无即有，非有非无。说无时，即着徼为有，说有时，分明本性妙无。能见即所见，能知即所知。可见，唯有能见和所见一同脱落、能知和所知一同无知的刹那，这活脱脱的灵明了了“知”本身，正是你我生命本来面目，至始至终是真心自在。
可是，说本来面目又无面目，说真心，又不可见、不可听、不可触摸，但又生见、生听、生触。于是老子下一句，将天窗捅破，将道门打开。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
性同本就意谓着玄，此玄又一再生息，一切奥妙尽皆出入于此门。
道可道非，名可名非，常有常无，天地之始，万物之母，观其妙，观其徼，这些彼此都是合“同”于自性。见真心即可见性，见性即观知此同，此当可谓是“玄”。
此处的“玄”，并非魏晋时期所指的玄学之玄。这是说老子证得天地万物“无”始，彻见生命本来面目而生敬畏之心，对生命万物玄妙深远的觉照。
性空无，却妙生万有，说万有同体的彼此，又各自异名分呈。“道可”如玄之，“道非”即如又玄，“道非”玄之，“道可”即又玄。“名可”玄之，“名非”即又玄。“无”本玄之，“有”即又玄。有无相生，生生激荡，即生即变，这就“玄之又玄”了。
太极依此道理，勾画阴阳图，阴中有阳、阳中有阴，阴阳并济，造化无穷，正是老子说的，同谓之玄、玄之又玄。
玄之又玄，有如手上的串珠，它有环无端，无始无终。只要你拨动它，它便循环无穷。宇宙生命整体道，正是如此证明着自我的生生不息。只不过拨动道证明道的，还是我道自性本来。
至此，老子总而言之开示，这正是“众妙之门”。
此门有如知镜的底片，一切从此出、也归于此。
能知者是谁？唯心性、道性，性就如门。所知者是谁？唯道的自性作用，还是这门。心门的开阖，正如常道的自证，道可道非的生灭不息。
说是门，又无形无相，实是无门。因此不能执着有门，否则就着相陷入盲室。世间总有人称自己是什么掌门，或者有什么祖传的门子，诸如此类，其实都只不过是自欺欺人罢了。
偏执此门彼门，无异于执迷自我，作茧自缚。反而迷失于自家门户，难见光明。所以我们说，老子的门道，也无甚门道，就是引领大家觉悟本来面目，还原真知正心。明证，才知正知，正心才能正行。知行合一，方才回归家门稳坐，得大自在。
此章是《道德经》的总纲灵魂，不明此章后面全乱。
纲举目张，下一章开始，老子以其特有的经文表达方式，借圣人与世间生命互动，实是着在性与心、体和用、事与理之间交互描绘，将附着在知镜上的标签逐一撕开。
