予岂好辩

仔细一看，这应该是《传习录·答罗整庵少宰书（3）》的第二部分，或者说整个《答罗整庵少宰书》就只是一篇。原文是：

孟子辟杨、墨，至于“无父、无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤；墨子兼爱，行仁而过耳，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉！而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。

孟子云；“予岂好辩哉！予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说：而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。

呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。

其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓“决与朱子异”者，仆敢自欺其心哉！夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也言。之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之：而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎，然鄙说非面陈囗析，断亦未能了了于纸笔间也。

嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服。然而不敢遽舍其中心之诚然，而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！

大意是：

孟子批评杨朱、墨子，甚至于说他们是“无父无君”。其实，杨、墨也是当时的贤士。假若他们与孟子同时，孟子也未必不认为他们贤者。墨子提倡“兼爱”，是行“仁”行过了头；杨朱提倡“为我”，是行“义”行过了头。他们的学说，怎么一定是灭天理乱纲常而足以迷惑天下的呢！但是，孟子则将他们的学说产生的流弊比喻为“禽兽”和“夷狄”，说他们用他们的学说来扼杀天下，扼杀后世。当今，学术上的弊端，能说是学仁过分了吗？能说是学义过分了吗？还是说学不仁和不义过分了呢？我不知道将当今的学术与洪水猛兽相比会怎样！

孟子说：“我怎么是喜欢争辩！我没有办法呀。”杨墨的学说曾经大行于天下。在孟子的时代，天下的人们之崇信杨墨之学，应当不亚于今天的人推崇朱熹的学说，而孟子却一个人与杨墨之学对抗，不断争辩。唉，太悲壮了！韩愈说：“佛、老之害比于杨杨朱、墨子还厉害。韩愈的贤能比不上孟子。孟子在世道还没有完全变坏的时候都不能拯救世道，而韩愈想在世道完全变坏的情况下拯救世道，这也太自不量力了，而且还看到了他自己性命的危险，就算用他的生命来拯救，也拯救不了。

唉！像我这样的人，更是不自量力了。果然是看到了我自己性命的危险，就算用我的生命来拯救，也拯救不了。当大家正处于嬉笑中时，我还要流泪，哀叹；世上所有的人高高兴兴地相互跟随的时候，我却一个人皱着眉头，像得了大病一样。我这难道不是丧心病狂嘛！大概一定是有极大的痛苦潜藏于心中，如果不是天下最具仁义之心的人，谁又能懂我的心呢！

鄙人编订《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。书中对朱熹论点产生的早晚，有些的确未经考证，朱熹那些言论不一定都是出自朱熹的晚年，但大多数还是出自晚年的。我的主要意图是在委婉地调和朱熹的论点和我所持观点的不同，重点还是在讲明圣学。生平我对于朱熹的学说奉若神明，一旦产生了背离的朱熹学说的想，我的内心就会很难受。所以，我不得已才编了《朱子晚年定论》。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”我的本心不忍心和朱熹的学说相抵触。但因为“道”原本就是这样，不得已和朱熹的学说相抵触。不直接说出来，“道”就不能显现。您说我是执意和朱熹唱反调，我怎么敢自己欺骗自己的心呢！“道”，是天下的所有人的“道”，学，是天下的所有人的学，并不是朱熹可以霸占的，也不是孔子可以霸占的。天下大家共有的东西，大家来说嘛！说得对，就算与自己所想的不同，也对自己有益，应该让他说；说错了，就算与自己所想的相同，也会对自己有害。对自己有益的，一定会喜欢它；对自己有害的，一定会厌恶它。那么，我今天所讲的即使与朱熹学说有所不同，未必不是他所喜欢的。子贡说：“君子的过失，就像日食月食那样，发现了，改了，所有人都会仰望”，但“小人遇到错误一定会设法掩饰”。鄙人虽然没什么才能，所以不敢用小人之心里来对待朱熹先生啊！

您给我的信，不厌其详地谈了几百个字，都是因为不理解我的格物观点。如果弄明白了我的这个观点，那么，您所讲的那几百个字都可以不用和我说，跟我辩论，一下子都明白过来，没有任何障碍。所以，现在我不敢啰啰嗦嗦，以增加因为说琐屑之事所展现出来的轻慢。但是，鄙人的学说若不当面陈述、当面剖析，断然不能通过纸笔来讲清楚。

哎！您对我的开导启示，可以说非常恳切而又详尽了。爱我的人中，谁又能像您这样呢！我虽然很愚笨，难道不知道感激和敬佩。但是，我不敢快速舍弃心中的信念，而去迎合您的教诲，这就是不敢辜负您对我的厚爱，也是想着用什么来报答您。秋后东归时，必定和您见一面，以满足当面请教的心愿，万望不吝赐教。

没什么营养。整个《答罗整庵少宰书》都是这样，好像在和一个小学生谈事情。

一时之念，不知对不对，权且记下。