苏轼在中国文人的地位极高，在诗、词、散文、书、画等方面都树立了丰碑。其流传下来的诗词和散文名句，被历代广为传颂。少时读其名篇《赤壁赋》，被其旷达洗练的文风所感动，但记不起其中的句子。直到去年患病，被迫思考生命大限的问题，重读该文，被一段话“雷”到了：
盖将自其变者而观之，而天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！
说这段话当然有其前后的语言环境。话说苏轼与朋友泛舟于赤壁之下，船上有人吹起了呜呜咽咽的洞箫，朋友感慨人生之短暂，联想到雄极一时的曹操“而今安在”，有点惶惶然。苏轼听后就回答道，你看我们身边的水和月，处于永远的消逝之中，怎么看待大自然和人的存在呢？就接着说了这句话。这句话现成的翻译我都不是很满意，试着自己翻译如下：
如果从“变化”（等同于消逝）的一面看来,天地万物的存在从来没有一瞬间被固定下来，处于不停变化和消逝的过程;但如果你从事物不变的一面看来,万物与自己的生命同样无穷无尽,又有什么可羡慕的呢?
大家都公认，苏轼的诗词有力求自我超脱的宏大意境。虽然他常有矛盾苦闷的时刻，经常发出人生如梦的感慨，但在整体上他从未否定人生，始终保持着旷达乐观的信念和超然自适的人生态度。维系着这种人生态度的，是他的人生观、世界观。这既是宗教的，也是哲学的。
所有宗教，以及重要的人生哲学，都离不开对生死问题的思考，都要回答终极关怀的问题。孔子采取的态度是入世的、拥抱现实生活的态度，不想深究这个问题，所以他说“未知生焉知死”；但他也表达过类似于泛神论的思想：“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言”。孔子把敬畏天命还是摆在第一位的。比较多地探讨生命和存在问题的是老子和庄子，他们的核心思想就是“道法自然”，主张人就是自然的一部分，不要高估自己的重要性，更不要对生命意义大惊小怪。这些思想与后来曾经盛极一时的佛教思想结合起来后，使中国的知识分子练就了儒释道互补的传统。
苏轼当然是儒生，因为他的一生都追求对中国的地方治理有所贡献，所以不仅留给世人有诗词散文，也有风光旖旎的杭州西湖苏堤。但是他也熟读佛教、道教的经典，深悟其中的神妙。
回到本文所引述《赤壁赋》的那段话。之所以喜欢，首先这是我读到的古文中较为“形而上”的表述。寥寥数语，就说清楚了苏轼对万事万物、包括人这种物种的本质看法。套用一个西方哲学的概念，就是回答了“存在与虚无”的问题。最重要的是，这句话中有一个“主观意识”关照和参与的角度，从而打破了“唯物”、“唯心”的分野。像水和月这种貌似亘古不变的存在，其实“这一刻”我们看到的已经不是“上一刻”的存在。今天看到的水和月已经不是昨天的，而且你在“看到”的过程中也是流逝的过程中，所以“天地曾不以一瞬”。那我们的“主观意识”不去关照与参与，它们连“一瞬”都不存在。但是，人也不过是大自然的一部分，撇去人的主观意识，人和万事万物一样，都是永恒的物质存在。人与天地终将融为一体，人来自大自然，最终也会返回大自然。当然，苏轼说这段话的时候并不知道他的诗文将穿越时空，苏轼的存在不是一般的物质性存在，已经是思想文化的存在。
有趣的是，说完那段话后，苏轼继续往下说的话，又迅速转到乐观、现实的频道：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”大意是说，别操那么多心了，眼前不就是美好的景色吗？好好欣赏，好好享受。最后，“客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”有了后面这段话，苏轼的美学思想就从哲学宗教中凸显出来，天道和人道实现融合和归一，顺天性而达到快乐、释放和解脱。
手书这段话，请教方家：
