真正的禅都在生活的美学中，素寂，残缺，不完美，隐匿而又有吸引力，残缺而又有生命力利休便在这自然平常的事物中，将日本茶道发展改革直至大成。
所有的自然都是禅悟，一切道法自然，皆归于寻常的自然之中。庭院扫净，叶落，风吹，只道无常，任其自然，才是一种内心的提升。
有一日，千利休去参加一位茶人在清晨举行的茶会。进入茶庭之后，只见些许落叶点缀在茶庭的地面，呈现出一幅乡间山村的景色。利休看到这番景色便对身旁同行的茶客们说道：“主人一定会把落叶扫干净的。”茶会在中间休息时，几位客人再一次来到茶庭，庭院中已经见不到一片落叶了，地面被主人清扫的干干净净。利休针对茶会主人清扫落叶的做法说道：“就打扫庭院而言，清扫之后，即使再有落叶飘洒下来，也不必理会，任其自然，这样做才是巧妙利用自然风情的高手。”
万物皆由因缘而成，明月有阴晴圆缺，四季有春夏秋冬，这都是宇宙的规律，是自然之法。自古以来，在日本茶道中，无心，无念，无意识，流露平常心态，为自然之美，刻意的完美，不是美，自然无心的美才是纯美。虽然“清”是茶道之中重要的修行要素，但这并非表面的清净无垢，而是一种对灵魂的洗涤。千菊丸曾道：“禅宗讲求‘无念为宗，无相为体，无住为本’。”所谓无念，于念无念，并不是什么也不思念，应念而不执。所谓无相，于相离相，就像镜子，显示万般诸相，又不受其束缚。然后呢，无所住之心自生，于是能出入一切境，而不被一切境所束缚，这也就是大自在了。正如憨山大师所言：“讲道容易体道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也突然。”境界达不够，自然不懂任落叶飘洒的美感。
茶道的精髓在于一切平常的事物中，在茶事中一切追求自然美，茶道与自然融为一体才是最高明。在主人清扫落叶的这个故事中，茶会的主人在庭院一有落叶的时候就去清扫，其实是他未能完成发现美的过程，也是他对自己内心的拘泥与执迷，表现出来的行为非旦来达到“清”字的境界，反而显得矫柔造作，其结果自然是破坏了自然情趣，破坏了美感。要知道不完美，不整洁，并不妨碍荒芜与枯槁的美，反而会生出一种随性多变的灵气。
千利休是一个善于发现美好事物的人，就连他的师傅武野绍鸥也曾说他是一个真正的茶道师傅。因为他是一个爱美成痴的人，拥有一双寻常人没有的，发现美的眼睛。在利休的观念中，最自然的反而是最美好的。在《寻访千利休》这一部电影中，便讲述了千利休对于美的极致追求，也表现了他对自然事物须同茶道相契合的理念。
在别人看来，茶会或许只是一个单纯的社交活动，可是利休的茶会却不仅如此，在利休的精心的布排之下，客人能体会到从心而发的一种美的感觉，更能体会到自我生命与自然环境的关系。当堺之名人呈贡物给织田信长时，别人都呈现的是著名的唐物，高丽物等，而千利休只是拿了一个普普通通的盒子，在别人都低嘲他的时候，千利休以黑色漆盘反射明月的倒影而被织田信长高度赞赏。黑色漆盘内金色喷漆的树枝，在倒入水之后，明月倒映盘中，就像一轮初升的圆月挂于枝头，水随风而动，盒中的树枝也随之轻拂，实在是美极了。在千利休举行的一场春日茶会中，他将盛开的樱花吊挂于天花之上，在拉窗打开之际，樱花被微风吹落，从屋顶缓缓地飘落下来，自然而然融入于茶席之中。利休就是这样一个巧妙利用自然风情的高手！
利休在这美学的路上，在自我生命与自然环境的关系上，一步一步地将茶道融入美学汇集禅理，使之发展兴盛。其实，美学与自然环境同自我生命的关系，又何止是在茶道当中呢？茶道不过是一种形式，让我们有一种途径去培养美的能力，有一种方式去体悟人生哲理。将茶道融入平常的生活之中，这才是茶道修行最深的影响。就如利休所言“心中一尺自悟”，当世人心中有道，真实的生活，自然顺畅的融入世道之中，便会活得更逍遥。
结束语：茶禅一味，美学同行，不管是特意清扫落叶，保持庭院的洁净；还是顺从其美呈现于视野，都是茶道修行的阶段而已。当修行至一定境界，便可不受清规束缚，以自然的姿态去寻觅美。
