⑲哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

⑳季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

       哀公问曰：“何为则民服？”哀公，鲁哀公，孔子时期鲁国的国君。哀是谥号，谥号通常是人们根据这个人生平所做的事情，给出的谥号。所以我们通过这个哀字，可以看出鲁哀公的一生。哀公在做国君的时候，政权并不在自己的手上，而是握在三桓的手中。哀公好耳目之乐，即喜欢满足自己的耳朵和自己的眼睛，也就是贪图享乐。

       群贤避世，群邪执政，民心厌弃，是形容鲁哀公的几句话。因为他自己不执政，又好耳目之乐，贪图享乐，所以群贤避世，贤德的人都避开了，这时候不正之人，就开始执政了，百姓都非常厌烦，没人拥护，这是哀公的一生。在这样的情况下，哀公问孔子：“何为则民服？”我要怎么做，才能让百姓信服呢？

       孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。”错：古文读错（cù），现在没有错（cù）这个读音，所以都读错（cuò）。直：正的、善的、好的、对的。枉：坏的、不好的、恶的、错。如果我们推举好的，善的、正的、对的，这时百姓自然会信服和服从。

       我们先讲一个物理原理，何为举直错诸枉？比如我们想在本子上画一条直线，很简单，举直错诸枉，我们拿一把直的尺子，画上去就是直线。再比如种的豆角和黄瓜，长出来是弯的时候，立一个直的杆子，它就会顺着杆子往上爬，变成直的。所以这里孔夫子告诉哀公去举直，去推举正直、善良和正义的人做事情，这时自然可以错诸枉，可以扳正不正之风。

       这句话的重点在于“举”。何为举？推举，举是一种主动的行为。但是哀公本身好耳目之乐，又怎么能做出主动推举的事情呢？就好比经营一家企业，举直错诸枉则民服，这句话听起来很简单，但是如何才能主动地举呢？这需要我们自己首先要懂得修身之道，自己首先要有德行，是正义和善良的，这时候才能做到举直。否则我们可能都不知道何为直，任用奸臣和邪恶之人而不自知。

       如果我们是正直和善良的，我们就懂得举直，这时举直错诸枉，那些不正之人自然会跟着变直，如此则民服。这句话在我们经营企业和教育孩子的过程中，都特别好用。

       比如经营企业，何为举直呢？就是推举好的事情。如果我们想让员工努力工作，我们就去推举那些业绩优秀的人，这时其他员工自然会效仿；如果我们想让员工每天按时上班，我们就去赞扬那些不迟到的人，这时经常迟到的人自然会引以为戒。

      比如我们把服务客户，让顾客满意变成我们要举的直。这时我们每天推举的就是如何让客户更满意，如何让客户得到更多利益，如何让客户变得更好，如何帮助更多的人，这时没有这样想法的人，自然就会跟着有同样的想法，开始变直变正。但是首先我们自己要有这样的思维，我们才能主动地去举。

       我们在教育孩子的过程中，也是一样。首先我们自己要懂得修身，我们自己要有一个正确的价值观，这时候才能举直，才能让孩子朝着某个正确的方向发展。比如我们认为仁爱、包容、善良是一个孩子身上非常重要的品质，那我们在孩子遇到事情的时候，我们就来推举仁爱、包容、善良。

        如果我们自己都不明白，仁爱、善良、包容对于一个孩子有多么重要，我们就会教导孩子其他的价值观，比如享乐，在家里什么都不做。所以我们推举什么，宣扬什么，别人就会照着去做什么。

       所以这时自己懂得修身就变得尤为重要，只有我们懂得修身才懂得举直，否则我们自己都不清楚何为直。我们可能认为孩子从小享受，吃得好穿得好就是直，可如果一个孩子没有仁爱之心，没有包容之心，心性不善良，将来这个孩子何以立足呢？

      “举枉错诸直，则民不服。” 可如果反过来，我们去推举那些不正之风，推举那些不对的事情，老百姓就会不服气。

       我们在企业中也是一样，如果我们推举的都是不正确的事情，不符合天性的事情，不符合道义的事情，这时错诸直，正直善良的人就会离开。

       我们在经营企业时，总会说为什么自己这里没有贤德之人，为什么自己这里没有智慧之人，没有忠臣义士？实则是因为我们举枉了，直的人自然就会离开。我们去读历史也是一样，当有贤明的君主出现时，就会懂得举直错诸枉，留下很多贤德之人和忠臣义士。

       当一个君主昏庸无道，任用小人，都是不正之风时，有能力和有贤德的人就会离开，因为知道在这里不会有所作为。这时民心厌弃，百姓就是不服的。

       我们再来回忆《论语》的内容，有人问孝，有人问君子，子张学干禄，哀公问政事，孔夫子都没有直接回答，而是每次都在告诉我们要以修身为本。

       孔夫子告诉哀公要举直，哀公做不到，因为哀公首先自己就不直，还在贪图享乐，任用奸臣。这时我们可能会疑惑，哀公无法执政，难道不是因为权利在三桓手中吗？其实根本原因在于没有立志去改变，因为到任何时候都会有忠臣义士，只是自己没有改变的决心。

       到了今天这个时代，也是一样。我们说没有人才，难道缺人才吗？其实人才从始至终都不缺，只是我们自己没有正义的风气，不懂得举直，不懂得以修身为本，故而无法吸纳更多的人才。

       唐宋八大家之首，韩愈，有一个很有名的学说，我们称之为《马说》。《马说》开篇讲“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有。”千里马是指人才，伯乐是指能识别人才的人，意思是人才从来都不缺，但是能看懂人才的人并不多。所以哀公是因为自己没有励精图治，孔子对他讲“举直错诸枉，则民服”已足矣。

       所以《论语》都是在告诉我们修身的道理。张学干禄，孔子也没有直接回答如何求得官职和俸禄，而是告诉我们要多学习，多见闻，有疑惑的时候要谨言慎行，懂得保留，如此禄在其中矣，很多事情自然而然就可以做成。 

       季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

       季康子，季氏，三桓之一。刚才讲哀公执政之时，三桓把持朝政，季氏就是三桓之一。这时季氏问孔子如何能让百姓恭敬、忠诚，并且互相劝勉？

       我们来体会这句话，很有意思。其实当问出这样的话时，就说明现状并不是这样，说明百姓并不恭敬，并不忠诚，也不会互相劝勉。因为三桓本身就是在越礼、越权，自己都持身不正，不合乎礼，别人又怎么可能恭敬忠诚呢。

      我们来看孔夫子如何回答，子曰：“临之以庄，则敬。”临：以上对下；庄：庄重。我们之前讲过：“君子不重则不威，学则不固。”庄重是从我们平时的言行貌好当中体现出来，即体现在我们的言谈、行为、面貌和爱好中。意思是如果我们对处下位之人，从言、行、貌、好这四个方面都是庄重的，处下位之人自然就是恭敬的。

      “孝慈，则忠。”孝：以下对上，子女对父母、臣对君都称为孝。慈：以上对下，慈悲、慈爱。意思是上孝下慈，这时别人自然就是忠诚忠心的。

       所以我们这个时候再来看这句话，季康子做不到上孝下慈，对自己的君主和父之辈都是越礼的， 对自己的君主没有孝，不尊礼又越权，对百姓也没有仁爱仁慈之心，这时别人又如何忠诚和忠心呢。

       接下来“举善而教不能，则劝。”劝：互相劝勉、感化。这句话是作为举直错诸枉，则民服的延伸部分。意思是我们要推举善良正直的人，但是对于还不正直善良的人，我们不是厌弃和嫌弃，而是教育和感化，让他们也变得正直和善良，这时大家才能互相劝勉，团结友爱。

      这是整句话的重点。我们再来举例，比如我们经营一家企业，我们首先要举直错诸枉，举直举善，但是对于还做不到的人，并不是指责批评和嫌弃，而是去教育和感化，让他们也变得更好。我们在推举业绩好的员工之时，帮助业绩不好的员工，这时才能达到互相劝勉，团结友爱的状态。

      但是试想，如果我们只是鼓励优秀的员工，而指责和嫌弃不优秀的员工，就会导致不够优秀的员工心生怨气，然后优秀的员工也会和我们有着同样的价值观，去指责和厌弃不够好的员工，这时我们的团队又怎么能团结友爱，怎么能互帮互助和互相劝勉呢？所以我们要懂得表扬好的人，而帮助不够好的人；表扬善良的人，而帮助不够善良的人；赞扬早到的人，而帮助迟到的人改正自己的行为习惯。

       我们提炼出这段话的两个重点，一、举直错诸枉，二、举善而教不能。首先我们遇事情时，要懂得举直错诸枉，但是只有举直举善还不够，我们还要帮助那些还不够好的人，帮助那些还不够优秀的人，这时整个团队才能团结友爱，互帮互助，才能互相劝勉。

       比如在团队中，如果我们形成了这样的风气，赞扬优秀的员工，同时带着优秀的员工帮助还不够优秀的员工，这时整个团队就会互相劝勉，互相鼓励，大家就会共同前行。

       再比如作为老师，在班级中也同样要懂得举直举善，推举优秀的孩子，推举品德善良，懂得包容友爱的孩子，但同时也不嫌弃那些不够优秀的孩子。否则就会让不够优秀的孩子更自卑，让那些优秀的孩子也看不起不够优秀的孩子，就会导致班级不团结，大家也不会互相劝勉。

       所以我们一定要把“举直错诸枉”和”举善而教不能”这两句话，结合在一起应用，这是治理团队非常好的方法。我们在任何一个环境中，只要记住这两句话，并且将这两句话作为自己的行为准则，就能很好地治理一个团队。