原文
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
华杉详解
孔子说：“富贵如果可以求得来，就是给人拎鞭子在马车前面喝道开路的低贱工作，我也愿意干；如果求不来，那我还是顺从自己的喜好吧！
前面说了“用之则行，舍之则藏”，这里又说富贵不可强求，都是说命与道的关系。有没有，是命，追求什么，是道。只问耕耘，不问收获。如果强求，不是自取其辱，就是自取其祸。
《孙子兵法》说了一样的思想：“胜可知而不可为。”胜利是可以知道的，有没有胜算，但不可强求。没有胜算，硬要冲上去打，那就是有身死国灭的危险。
胜利怎么可能知道呢？那是计算敌我双方的实力对比。有实力，才能打。
我们每天在媒体上都能看到一夜暴富、一夜成名的故事。那些故事都是不完整的，都是冰山一角。台上一分钟，台下十年功。你看人家参加选秀节目，一夜成名，你也去吗？你有那天分才艺吗？你看某人开发了一个应用，10亿美元卖给了大公司，你也去，却不知道那位兄弟从小就是学霸，从清华念到哈佛，在开发这个成功的应用钱，他已经开发过30个失败的。还有若干和他同样背景、同样努力的同学，还在办公室打地铺做开发呢，他是成功的那位辛运儿而已。
希望复制别人的成功，就跟希望复制别人中彩票一样可笑。
富贵是可求，还是不可求呢？努力学习，勤奋工作，天道酬勤，这是可求。看见股市火了，把房子也抵押了投入股市，希望人无横财不富，就很可能收获“人无横祸不死”，不可求。
这段话，大概是弟子跟孔子讨论“财富梦想”，孔子回答，我也想发财，但生死有命，富贵在天，有就有，没有就没有，别成天惦记着发财，却不知道到底想要什么。
孔子是不是真的愿意为富贵做执鞭之士呢？当然不是。在卫国，拿着六万斗的俸禄，但当他发现卫灵公只是把他当门面人物供着，并不真正给他做事的权力，不施行他的治国之道，他就走了。而刺激他做出离开的决定的，正式一次跟卫灵公出行，孔子并不是前面开道的执鞭之士，而是“第二号人物”，卫灵公和夫人南子的车在第一辆，他的车是第二辆，招摇过市，孔子“丑之”，觉得自己像个供表演展览的小丑，很羞耻，就挂印而去了。
“不义而富且贵，于我如浮云。”孔子离开了卫国，不带走一片云彩。
刘澔觉
生死有命，富贵在天。
很高兴我们一般人遇到的问题还没有到思考我要不要为了钱留下的纠结当中。
没能有这样的纠结原因一，钱给的不够多，也就是那么点钱，干什么都一样。原因二，我也没什么追求，干什么都一样。
无人不想发财，孔子也想发财。在想发财之前，要知道自己到底想要什么。自己的道义是什么，因何而做此事？
无论你是在哪里，干什么，都需要知道为什么。你要去哪里，你的追求是什么，你每日的工作是你所追求成长的路径么？合理的规划自己的成长道路，而非每日想我要发财。这个能不能发财？那个能不能发财，只要能发财的我都想试试。这里不能发财，那我就去找发财的路。走到这里看一下这个能发财，搞一下，走到那里看到这个发财，在搞一下。一辈子就这样过去了，到老死，都在想发财的事情。
不过大部分人又没有到达钱可以这样去随便投资的地步，人生可以这样随便选择的地步。我们一般人最值钱的是什么，就是自己的时间。要把自己选择放在什么样的事情上，这是不是自己的追求。赚的钱，也是应该得到的。
“不义而富且贵，于我如浮云。”就是这样的道理，有多少能力就能担多大的责任，能得多少的钱财。如果这个钱财不符合自身的道义时，你也不会选择要它。不会明知不可为而为之，也不会要赚钱而违背自己所学，觉得自己赚钱么，怎么了，我天经地义，就是要把别人口袋里的钱，拿到自己口袋里。什么价值观，都是我赚钱的噱头。
我的希望是，我所做的这件事是我想做的，并且把它做好，还能给我带来很不错的财富。那些不符合我价值观的事我不做，不符合我所追求的我不做。经营自己还是经营公司都是这样，我不做什么，不是全天下的钱，我都要赚，也不是只要赚钱，我就做。尽人事听天命，生死有命富贵在天。
想突然有一笔巨额财富，想一下鸟枪换炮。想一下就算了，这个世界没有这样的规律。这个世界也不是这样运转的，自转和公转就是你运转的方式。任何你看到的暴富，都是一叶障目，都是别人的断章取义，少刷微博，少看别人，少道听途说。还不如多研究研究自己做的事情怎么能做的更好，做个靠谱且有前途的人。
