卫灵公第十五㉟-㊳

㉟子曰：“当仁，不让于师。”

㊱子曰：“君子贞而不谅。”

㊲子曰：“事君，敬其事而后其食。”

㊳子曰：“有教无类。”

子曰：当仁，不让于师。当仁，当我们面对仁的时候，不让于师。我们先讲这里的让，通常分为两种情况，第一种情况，尊师，也就是要尊重自己的老师，尊重自己的师父。为何要尊师重道呢？因为老师就是教我们去行仁德之事，告诉我们什么是仁德，什么是道。当遇到仁这件事情是不需要请示的，直接去践行，直接去做就可以了。第二种情况，是请示。比如说我做一件事情，不知道该如何抉择，不清楚是该做还是不该做，这个时候要请示老师，请示师父，可是面对仁这件事情，我们是不需要请示的。

我们再延伸第二个层面的意思。如果自己的老师，自己的师父，所做所行不合于仁，我们要选择仁，而不选择老师。这句话整个在告诉我们仁是非常重要的，他在我们的生活当中大于一切。

上一集讲过，他更甚于水火，这一集又讲更胜于，更重于自己的老师。我们把这句话的字再来延伸，比如说师，我们通常讲尊师重。到了我们这个时代，这个师会变得更宽泛，比如说我们的老师，比如说我们的父母，比如说处上位的人，我们的领导。

当仁，不让于师。当面对仁这件事情，我可以不听从领导的，可以不听从父母的，可以不听从处上位的人，在鼓励我们坚定地去践行仁。我们的思维当中还是行为当中，都要勇敢的坚定地去行仁，做合乎于仁德的事情。

我们来举个例子就会好理解这句话，比如说一个小孩子，我们要尊重父母的意见，听从父母的劝告。但是有一件事情我们可以自己做决定，就是面对仁的事情，比如说我在学校，平时我是不能乱花钱的，要懂得节省。可是我花钱的时候是为了帮助别人，今天其他的孩子可能忘带了饭，我可能就愿意花这个钱去给他买饭，这是帮助别人的事情，所以我是不需要请示父母的，我可以勇敢地去做。比如说在工作岗位上也是一样的，我们有一些事情要去请示领导，听从领导的意见，可是我当下做的是帮助他人的事情，可以不请示领导，直接就可以做主。

这句话我们从两个层面来理解，第一个层面，当仁不让于师是我们处下位之时。面对仁的时候，我们要坚定地去行仁，不需要请示，不需要去让任何人，我们坚定地去做。同时我们再换一个角度来看，如果是处上位的人，也就是师者这个位置，我们要鼓励他人去行仁。

比如说这句话，孔夫子讲当仁，不让于师。他在鼓励弟子去行仁。我们再举个现实当中的例子，比如说法律，从某种意义上，我们可以把它理解为师，它是一种规则。但面对仁的时候，却可以不守规则，我们经常讲一个词叫情理之中。

比如说交通，我们要守交通法规、法则，这是规则。可是如果我们的车上有一个病危之人，有一个需要急救的人，你是可以违反交通法的，前提是注意安全。

我们过后违反了交通法规是可以提出申请的，这样一条规则，就是在鼓励人，行仁，它是有温度的，是有情在其中的。在一个人需要帮助的时候，就会变得更勇敢。在一个企业当中，要有这种文化，当仁不让于师，如果有这种文化，就是在鼓励员工要懂得帮助他人，帮助他人为第一要责。

其实在一个社会上也如此，在一个家庭当中也是一样的。刚才我们举的小孩子的例子，如果一个家长懂得去这样教育自己的孩子，你可以当仁不让，面对帮助他人的事情，你就可以自己做主。这个时候你就会鼓励他去行仁，所以这里孔夫子在鼓励弟子们，当仁不让于师。

子曰：君子贞而不谅。这里有两个字，一个是贞。贞就是正，正道的意思。谅，信也，诚信的信。君子固守正道，而不拘于小信。我们举个例子，这句话就会好理解，比如说我和一个朋友讲话，说我们要约定一辈子做朋友。当你有问题需要我帮忙的时候，我一定尽力相帮，这个就是谅，信也，讲诚信。但是这里讲到君子贞而不谅，那还是这个例子，我们约定了互相帮助守诚信，可是这个朋友做的事情要不合乎正道呢？如果他做的事情是不合乎法度呢？这个时候我们就可以不守小信了，所以叫君子贞而不谅。君子要固守的是正道，而不是小的诚信。

有一个很好的例子，我们之前讲过的管仲，管仲辅佐的公子纠被桓公所杀。这个时候子贡和子路还有很多人，其实都是不理解管仲的。因为公子纠既然被桓公所杀，而管仲并没有随之而去，并且还给桓公为相。管仲就是贞而不谅，他固守的是正道，是大道，而不拘小节小信。他所在意的是齐国的百姓，甚至是天下的百姓，因为他守的是大仁大义，也就是这里的贞，守的是正道。

这个思维在我们生活当中会经常可以用得到。比如说我们生活当中会有很多这样的事情，和领导之间，和朋友之间，和同事之间，甚至是和家人之间，和父母之间都会出现这样的问题。我本来承诺了一些事情，我也本应该去做的，如果在正道面前，在大是大非面前，不能守小的诚信，而是要贞而不谅，守着正道。守着正道，其实比守小信更加的困难。当你守小信，其实别人是容易理解的，因为大家的思维都是这样的，可是当你守着正道的时候，别人看的是不忠、不信、不孝。说管仲不忠，说管仲不信，他没有随公子纠而去，可是他心中固守的是他的正道和仁。

我们要有这种思维，在生活当中我们要懂得去辨别，自己要守着正道，守着仁，而不在乎一些小节。但是这里有一个前提，贞和谅，相对立的时候，我们选择贞而不谅。如果没有一个正道要去固守，我们是要守诚信的。所以我们不能把它单独去理解，说我可以不谅，可以不讲诚信，那是在碰到大是大非，碰到正，碰到仁的时候。

比如说当仁，不让于师也是如此。平时我们是要尊师重道的，要尊敬老师，尊敬父母，要敬畏领导。如果和仁相比，我们就选择当仁不让，同样贞和谅也是如此，当贞和谅相比较，我们选择的是贞，选择的是仁，而守的不是小信。

子曰：事君，敬其事而后其食。事奉君主，恭敬认真的做事情，然后拿其俸禄。在我们生活当中其实也是一样的思维和行为准则。当我们做事情懂得先恭敬认真把事情做好，俸禄自然就在其中。第一点是先敬事，恭敬地对待事情，不光是做事情如此，在人际关系中也是一样的，比如说我们讲父慈子孝，当一个做父亲的人，你想让孩子孝顺，首先我们要从自身做起，我们有没有用慈爱去对待自己的孩子。

君仁，臣忠，一个做君主的人处上位的人，你想让别人忠，我们首先要看自己有没有用仁爱之心对待他人。同样换位置一样的道理，如果一个处下位的人，想让别人用仁爱对待我们，看看我们自己有没有忠，有没有做到敬，同样做孩子的，想让我们的父亲对我们慈爱，先看看自己有没有做到孝顺。夫妻感情也是一样的，我们要想让对方对我们更好，更关心，我们有没有先付出，为对方着想为对方去考虑。

在生意当中也是一样的道理，如果我们是做生意的人，要先去思考，我对我的顾客付出了多少？我有没有为对方着想，有没有恭敬认真地对待他？同样交朋友也是如此，我们要想让朋友对我们更加好，首先要想付出在先。敬人、敬事、敬物是我们做事情的第一准则，要想做事情拿到好的结果，要想别人对我们有好的回馈，首先要做的就是敬，我们恭敬认真的去对待所做的事情，去对待他人，结果自然就在其中。

所以就延伸到了第二点，结果它自然呈现的，并不是我们追求而来的。这里讲，事君，敬其事而后其食，我们事奉君主，先认真地做好事情，俸禄自然在其中，这个结果是自然呈现的。比如说我们交朋友，我们恭敬地对待朋友，友情变好自然在其中，这个结果是自然而然产生的，是一种规律。比如说我们去做一个工作，不用想着去升职加薪，该思考的是有没有把这件事情做好，如果把这件事情做好，那个结果自然呈现。

比如说我们考试，当去考试的时候，你不用去想我考九十分还是一百分。我们认认真真地做好每一道题，当你把题都做好，那个分数是自然呈现的结果。所以在生活当中无论任何一件事情，都是相同的道理，我们要恭敬认真地去对待每一件事情，从我做起恭敬地对待他人，结果是自然呈现的。

我们这里要再延伸第三点，生活当中，往往我们会有很多的抱怨，这个抱怨从哪里生起的呢？就是我们没有从自身做起，而去要求他人。举个例子，我的孩子不孝顺，我们有没有从自身开始思维呢？他为什么不孝顺，我过去对他有认真负责任吗？有给他该有的教育吗？有没有对他好呢？所以导致他今天的不孝顺。

再比如，在一个企业当中工作，我没有被重用，没有被重视，就容易生抱怨，这个时候要从自身开始思考，反求诸己，我有没有做过什么样的贡献呢？我对待事情是否是恭敬认真的，所以才导致了今天这样的局面呢？

夫妻感情也是一样，当对方对我们不够好，对方的感情变淡，对方开始变心，我们有没有从自身开始去思考呢？为什么感情会到了今天这个地步，是不是我做的事情有哪里是不对的，是不是我并没有给对方关心和关怀。

当我们从自身出发，才没有那么多的抱怨，一旦遇到事情我们从对方开始思考，去想对方的不足，对方哪里做的不够，很容易生起抱怨之心。所以我们要改变原有的思维方式，首先第一点敬事、敬人、敬物。对待什么事情，对待什么人，都是恭敬认真的。第二点，结果自然呈现。第三点，从自身的角度开始改正，反求诸己，如此抱怨就会变少。

子曰：有教无类。无类是指的没有分别，没有高低贵贱。有教，我们先讲教化，教是我们要去教给他人，化是最终的目的。什么叫做化呢？举个例子，冰变成水，这个叫化，水变成蒸汽，这个叫化。它转换了一种形态，从一个样子变成另外一个样子，我们称之为化。我们再看教化，通过教导，可以把别人变成另外的一个样子，至于他变成什么样子，取决于他自己的努力程度，取决于他的本质，所以我们教并不是目的，而把他变成另外一个样子，这个是目的。

如果懂了这个思维，教是为了化，把他变成另外一个样子，有这样的思维自然就无类，没有什么分别。因为你教的目的只是改变他当下的现状，至于他本来是什么样的并不重要，本来他是富贵的，是聪明的，是愚笨的，还是调皮的又有什么关系呢？

如果我们用一个数字来衡量就很好理解。比如说它原本是一，通过教化可以让它变成二；它原本是五，通过教化可以让它变成六；它原本是九，通过教化可以让它变成十；它又有什么区别呢？所以孔夫子提出有教无类，是一个非常伟大的创举，因为在春秋那个时候，只有贵族才可以去学习的，平民百姓是没有机会去学习的，故而孔夫子提出有教无类，任何人只要想来学习，我都可以去教给他文化，让他改变成另外一个样子。

这里的重点出来了，有教无类，重点是有教。没有人可以改变一个自己本身不想成长和学习的人。所以有教就显得尤为重要，我们自己想要接受教化，想要学习，想要改变，想要去努力，这是缘起，是根源。一个人不想去学习，你无论怎么教他都没有意义，可是一个人如果很想去学习，你总能找到方法。比如说我想学习圣贤文化，我们就会不停地去寻找，不停地找到适合自己的老师，找到适合自己的书籍。比如说我学习唱歌，学习写字，学习画画都是一样的道理。说我想学习唱歌，那我自己就会去寻找老师，这个老师不合适，我可以再去换其他的老师。这个风格我不喜欢，我可以去换其他的风格。所以有教是支撑我们学习的动力的根本。作为师者来讲有教无类，只要你想学习，无论你当下在什么状态，无论你是聪慧还是愚笨，无论你是富贵还是贫穷并不重要，对于老师来讲，他是没有分别的，我只是帮助你把我会的东西教给你，让你从当下的状态变成另外的状态，这个就是化。

作为一个师者，如何才能有教无类呢？就是一个止，你教育的目的到底是什么？你的止是什么？如果你的目的是为了化，自然就会无类。因为你只是希望他变得更好，从他当下的状态变化成另外的一种状态，这是我们教别人的止。当你有这个止，你自然就无分别，不会觉得他笨，不会觉得这个人调皮，也不会觉得这个人学的慢，每个人的根基、天赋、悟性各不相同。目的是为了化，让他改变当下的状态，比现在变得更好，如果是这样的止你就没有分别，就是无类，可是如果你的止不是这个样子的，就会有分别。

举个例子，比如说老师，如果你的止只是为了让多少学生考高分数。这个时候就会有区别了，我只关注学习好的人，只在意考试成绩好的学生，而那些差的学生我并不去关注，因为你的目的各不相同，所以有不同的目的，不同的止，就导致我们的思维和行为是不同的。