在这里我们可以读出康德哲学它的一个重要性，是要告诉我们通过他的对“纯粹理性”的考察，是要给形而上学重新指出一条“康庄大道”，使得形而上学能够成为一门科学。
但他是如何做到的？或者说他对形而上学的这种期许，这种向往或者他希望形而上学能够做到的结果，他又是如何一步一步的实现的？
我们还是要回到它的文本来阅读，它是如何理解这个问题的。同样在第二版序言中，他对于逻辑学首先做了一番清理，他说：
至于逻辑的界限，那已经是完全确切的规定了的：这门科学仅限于详尽地陈述和严格的证明一切思维（不论是先天的还是经验的，不论什么样的起源或对象，不论在我们心里会遇到的障碍是偶然的，还是自然的）形式规则。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
换句说，亚里士多德的逻辑，它是以形式规则的方式，来确立了人类思维的基本方法。
他说逻辑的确能够取得了很大的成就，但是，它要走上科学的可靠道路就必然要困难多了；所以，逻辑仿佛是个预备阶段，而只能够算是科学的入门过道；如果谈到科学的知识，只要人们在评价知识时，固然要以逻辑为前提，但是，要取得知识，就不能不到真正的、客观的所谓科学里去寻找。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
所以，从这里我们理解为什么康德把科把逻辑作为一个谈论的对象，因为亚里士多德形式逻辑并没有真正的使得形而上学成为一门科学，它顶多算是一门预备的知识。
所以，接下来所谈到的问题，恰恰就是指科学所谈到的知识和对象之间，如何发生联系的。
既然说理性就是在科学里，我们就必然能够在科学里认识到某种先天的东西。理性的认识可以用两种方式同他的对象发生联系，一种是指对其对象以及对象的概念（概念必定另有来历）进行规定，这种规定它把它叫做理性的理论知识，一种同时也使其对象成为现实的，而这种知识叫做理性的实践知识，理性的实践知识。
无论是哪一种知识，其中蕴含有纯粹的部分，这也就是理性完全先天的规定了它的对象，也就是客体时所依据的那一部分。所以，它的分量不管有多少，都必须事先单独的论述，而且必须不同于那些出自其他来源的东西混为一谈。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
换句话说，康德所要告诉我们的，在这本书里所要描述和论述的，恰恰是指那些在理性的理论知识和理性的实践知识当中，所共同具有的那样一些纯粹的部分。
因而，纯粹理性它绝不仅仅关涉理性的知识层面，理性的理论层面，它也同时关涉了理性的实践层面。这也就为后来的《实践理性批判》打下了伏笔，所以，《实践理性批判》并不是纯粹理性在实践领域中的运用，而同样也是纯粹理性本身的另外一种形式。
所以，我们一定要有清楚的理解，这样我们在理解后来的《实践理性批判》的时候，才能够接续上《纯粹理性批判》，也就能理解有了《纯粹理性批判》以后，他为什么还要写一个《实践理性批判》？而且更有意思的，是有了《实践理性批判》以后，他为什么还要写《判断力批判》？
他思想的这种发展的进程，是经过了将近十年的过程，而在历史的发展过程当中，他逐渐的发现了他的思想，对《纯粹理性批判》本身，甚至可以这么说，也是他为了要论述人类的“审美判断能力”的一个准备条件。
所以，理解了这个点，我们就能够知道为什么我一再强调康德的哲学，它是一种方法论的哲学。因为《纯粹理性批判》，实际上是为他后来的《实践理性批判》，和审美《判断力批判》所做的一个方法论的一个澄清。是在告诉我们，如果我们要想让形而上学成为科学的话，我们应当怎么做？
所以，康德哲学的最大功劳，是为了人类的理性划定界限，这是我们通常所谈到的康德哲学的重要性，说康德的工作就是为理性划界。
“为理性划界”，并不是告诉我们什么是理性什么是非理性，它仅仅是告诉，我们人类是以什么样的方式去把握世界，甚至可以说我们人是以什么样的方式，去谈论我们人类把握实在或者把握世界，或者把握对象的限制。
所以，康德哲学，不是在告诉我们what，它是在告诉我们How。
如果你要问康德，你说老兄你告诉我一下，你所说的那个现象是什么？你所说的物自体是什么？你告诉我一下，人类理性的限度是什么？
他会告诉你，对不起，我对这个问题没有兴趣。因为我的主要工作不是为了要告诉你是什么东西，而我们人类总是满足要问是什么，这是什么那是什么，这个东西是什么，那个东西是什么，就像问你是谁，我是谁，“是什么”，这是我们人类一直想要问的问题。
而康德把这个问题转换了一下，说如果要问是什么，我首先要解决你是如何来提出关于是什么的问题，这个How不是说我如何去认识这个东西，How表达的是我是以什么样的方式，或者我是“如何提出”我要提的是什么的这个问题。
所以，他的问题与外部世界的对象的存在无关。而正是这样一个前提，所以，康德他的哲学被称作哲学史上的“哥白尼革命”。哥白尼的特殊性，是在于它打破了开普勒的理论，或者托勒密的“地心说”，然后建立“日心说”的观念，而使得了我们人是按照对象为中心来旋转，这个对象就是太阳，所以，地球是围绕太阳旋转的。
托勒密的理论是说它也是围绕地球旋转的。然后，哥白尼说不对，地球是围绕太阳转的，他打破了托勒密的地心说。而康德说以往的哲学，都是主体围绕对象转的，所以，才会有二元论，因为我们人类要认识外部世界，你要认识外部世界，要形成一个关于对世界的理解。
所以，我们用了“主体”，人类对对象的理解构成了对象存在的前提，但同时，我们是以对象的存在，为我们认识活动的一个基本条件的。换句话说，对象是独立于主体存在的。所以，无论是经验主义的对象，还是理性主义的对象，它们的对象的观念都应当是和主体是断裂的。
所以，才会有二元论，二元论是说主体和对象都作为认识活动的两个独立的元，它们相互作用，但是，又相互独立，因而，它们来自于不同的世界。
康德说，No,no,you are all wrong，因为事实上，我们关于对象是什么的观念，完全取决于我们认识主体所构成的概念。
因而，他要打破传统以对象为核心的这样的认识活动，而把所有的认识活动，都建立在主体为中心的认识过程当中。
因而，他要让对象围着主体转，而不是主体围着对象转。
他怎么来论述这个思想。第二版序言当中，说得非常清楚，他是这么说的：
原先哥白尼曾经设想整个星球是围绕着观测者旋转的，可是这样，它对天体运动总是解释不好，于是他就第一个想到另外一个实验，让观测者旋转而让星球不动，看看是否可以解释得好一些。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
也就是说，哥白尼的方式，实际上是要重新解释托勒密的那种日心说，托勒密的那种日心说，就是说所有的星球都是围着地球转的，地球是观测者。他说，这样的解释总出现问题，所以，他就第一个想到了另外一个实验，就是让观测者旋转，而让群星不动，这个观测者就是地球，而群星这里群星指地球之外的星体，实际上就是指太阳。
让太阳不动，让地球旋转。这就是我们讲的地心说和日心说的一个转换，现在在形而上学里面，关于对象的直观问题，我们可以进行类似的实验。假如说直观必须去投合对象的状态，那我就看不出，人们是怎么能够先天的认识对象的某些状况的，这是传统的说法。
我们所有的直观，这个直观就是主体的直观，我们所有的主体都是为了迎合对象，传统的叫反映论，反映论就是对对象的一个应和。我们讲人们的知识来自于经验，而这个经验是来自于我们对外部世界对象的一个直观的认识，所以，我们的知识都是我们对世界万物的一种经验感受，因而，知识来自于经验，知识是有经验构成的等等。
他说，如果是直观必须要投合对象的话，我看不出人们怎么能够先天的认识对象的某些状态。也就是说，对于对象来说，它是不变的，它可能是固定的。但是，作为人的认识主体来说，它却是变动的就是要不断变化的，人的认识又是不断的发展的。
