勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于持强者则死，勇于守弱者则活。这两种选择，前者有害，后者有利。这是天“道”之好恶所决定的，谁能知道其中的缘故呢？所以，有“道”之人对个人的选择是谨慎的。自然的大“道”是不去争斗而胜利，不去说教而有人响应，不去召唤而自来，坦然而善于谋划。天网广大，看似稀疏不密，却从不会遗漏。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
“勇”，不是勇敢的意思，而是坚持，坚守的意思。“敢”就是自我逞强的意思，包括争强，争权，争名，争利，争先等行为。“勇于敢”就是坚持与世相争的行为方式，“杀”就是死亡。因为按照自然规律，事物发展到顶峰时期，都会走向衰败和死亡。比如，太阳到了中午之后，就会走向日落，月亮在十五之后，就会日渐亏损，人到中年之后，就会走向衰亡。“勇于敢”就是争着提前走向死亡。“勇于不敢”就是不争名，不争先，坚持清静无为的行为方式，因为不争，也就没有人和他争，因而，在他的生命中也不会有争名夺利，当然也不会有血光之灾了，他获“德”了生命的自然。这就是“活”。
天之所恶，孰知其故
“所”是指“道”的居所，“道”无色无味，无形无状，无爱无恨，无知天欲，因而也不会有任何争竞，没有争竞，就不会有奴役和压榨，更不会有战争，所有的人都可保有生命的自然。“恶”是指背“道”而驰的行为，是指那些争名逐利，恃强凌弱，暴力强迫等等行为，他们所“德”到的，要么是终身被名利所困，苦不堪言，要么是在各种争斗中，提前结束了自己的生命。
天之道，不争善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
“不争”就是无为，对于国家而言就是无为而治，国家不与他国争强，不与民争利，反而能赢得他国的尊重和民众的拥戴，这就是“善胜”。
还有一种解释应该更符合老子的本意，因为“道”中没有是非好坏，善恶美丑等概念，所以，也就不会产生争斗，既然没有争斗，又何来胜败呢？“不言”是指不说教，不说教就是不教民众分辨是非好坏，这样，民众就会回到无知无欲的状态，当然是最好的响应。“不召”是指不命令，不强迫民众为自己服务，民众自然可以获得自由自在的活，这就是“自来”，“繟然”就是无知无欲的状态，所有的人都过着自然而真实的生活，又何需谋划呢？
天网恢恢，疏而不失。
“天”就是指自然的大“道”，“网”有实有虚，方能有网之用。“道”无形无状，无色无味，就是“无”，而“德”是“道”的体现，就是“有”，也就是说“道”与“德”共同构成了“天网”，故而它是密不透风的，当然不可能有所遗漏，遵“道”而行的人，自然可以自生自长，颐养天年，背“道”而驰的人，自然也会被名利所累，苦不堪言，直至不能保全自己的生命。
