我们知道，古时候的读书人以“四书五经”为标准来获得知识和修身养性，以达到传统道德的自我完善。这“四书五经”具体是指哪些内容？对我们今天的人来说，究竟有多大用处？现在，我们可以来作一些探讨。
古时候说的四书是指《大学》《中庸》《论语》《孟子》，五经是指《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》。这些都是延续了几千年的经典，是不是就过时无用了呢？回答是否定的。这些书虽然有封建文化的糟粕在里面，但主流是好的，除了少数“糟粕”，剩下的就是“精华”了。从古至今能用，将来仍然有用。
辩证唯物主义的哲学原理，要求我们在对待封建文化和外来文化时，不能全部照搬，只能选择性地吸收一些“有用”的东西，归纳起来，就是“古为今用，洋为中用”。如何去选？如何去用？其实就是一个辨别真伪、联系实际、得到感悟的过程，然后运用于生活、生产实践，去指导我们正确处理问题、解决问题，以免走更多的弯路。归纳起来，就是“择其善者而从之，其不善者而改之”，或者“取其精华，去其糟粕”。
“四书五经”这些典籍，不是写成之后就被奉为了经典，而是在中国这块古老大地上流传了一千多年后，才被一个叫朱熹的人确定为经典。那是中国的南宋时代，哲学家朱熹以“立身以立学为先，立学以读书为本”为目的，对中国古代流传深远影响力巨大的典籍经过严格筛选，发现这些书籍是“修身养性”的顶峰之作，于是就把它确定为“经书”。
也就是说，从南宋时代起，封建社会所要求的读书人，应该从孩童时候起，先通过《三字经》《弟子规》《百家姓》等进行基础教育，然后才能一步步进入“四书五经”的高级教育。
在“四书五经”中，有一种书有些特别，几千年来，有人一直把它作为“奇书”，甚至用它来占卜吉凶，预测未来，而且据说还很“灵验”。这本书就是《周易》，也被称作《易》或《易经》。现在，我们就来谈谈《易经》。
《易经》中的“易”，是“变”的意思。在“四书五经”中，这本书有些特殊，要读懂它，可能要费很大劲。因为在原著上，有很多字、词，晦涩难懂，这不是古人故弄玄虚，是因为上古的语言，就是这种风格，像《尚书》，也是这个特点。
《易经》里的文句，晦涩难懂，是以下几个方面的原因造成。第一，古人的语言习惯和今人不一样，它跳跃性大，字与字之间，词与词之间，乃自句与句之间，省略了很多。要读懂它，需要上下文逻辑推理，再填充合适的内容。第二，古人有古人的意思，今人按今人的意思去理解，显然不通。这是古今词义的差异造成。有的词的意思已经扩大，有的已经缩小，有的已经转移，也就是不是那个意思了。第三，年代久远，那时没有印刷的先进技术，一本书全靠手写传抄，这其间难免抄错。一旦遇到这种情况，就更难读懂了。
那怎么才能解决“读懂”这个问题呢？笔者认为，只有在前人研究成果的基础上去加以理解，可能才会收到“事半功倍”的效果。也就是说，在别人讲《易经》时，也不妨去听听，懂得了一些基本的原理后，再去理解原文的词句，可能就不难了，而且学有所得，是完全可能实现“读懂”这个目标的。
《易经》本来是一本感知世界、认识世界的哲学典籍。相传是六千年前的伏羲氏所著，当然这只是“相传”。认真考究起来，这有些不真实，因为那时中国还没有像样的文字呢。但《易经》成书于周代，那是肯定的，传说是周文王姬昌所著，所以又称《周易》。即使这样，也是很模糊，因为周朝就有八百年。所以又留下传说，春秋末年，此书经过了老子和孔子参与编定，因为里面的内容，道家的“对立统一”，儒家的“中庸调和”，都有所体现。
其实，一本“奇书”，它之所以“奇”，可能不是一个人的智慧。根据现实生活存在的可能性，它应该是集体智慧的结晶，而且这个集体里的人还不是同一时代的人。这可以从《易经》传到了汉代就分为了两派可以看出。到了汉代，有人就把《易经》发展成了一本“占卜”的书。因此，从汉代起，《易经》就分成了两大系列，一个是哲学研究，一个是占卜算卦。
那么，《易经》里究竟说了些什么？居然能让它如此神奇。其实，《易经》最初不是用于“占卜”，而是用于对事物本质的认识以及遇事怎样“应变”的规律总结。《易经》的“易”，就是“变”的意思。
《易经》发现，世界是处于“正反”两个方面结合的平衡体。这“正反”两方面，是相互对立又相互依存的矛盾统一体。如果有谁破坏了这个“平衡”，就会发生“裂变”，但“裂变”却是暂时的，经过一定的时间后，又会回到“平衡”。
《易经》认为，整个世界不是静止的，而是运动的。同时，也不仅仅是“运动“，而是变化的。也不仅仅是“变化”，而是发展的。所以，这个回到“平衡”，肯定不是原来的平衡了，而是新的“平衡”。这和几千年后从西方传播过来的黑格尔辩证法哲学，几乎是“不谋而合”。显然，《易经》最初是站在朴素唯物主义的立场看问题的。
说具体一点，《易经》就是研究世界从“阴阳”调和的平衡状态在受到外来因素的影响下，出现了不平衡现象，经过一定的时间或条件，其内在一系列因素又重新组合，让它形成一种新的“平衡状态”。这是一个漫长的过程，中间会出现几次反复，或反反复复好几次，但最终会重新达到“平衡”。
《易经》的中心是一个“变”字。易经，可以叫“变经”。它认为，世界上万事万物，不是静止不动，而是在不断的变化着。怎么变化？它认为，是“无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”。《易经》里看见的那个图，有人把它叫“太极图”或“八卦图”，就是按照这个意思展现给世人的。
极，是“极限”的意思，就是事物在一定范围内的存在状态。仪，是事物呈现的表面状态；象，是事物在大范围中的状态；卦，是事物在小范围中的状态。
“无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”这句话的意思，是既从事物存在的根源、走向、顶点的“纵”的方向去衡量（无极生有极，有极生太极）变化的过程，又从事物存在所表现的状态分类分层的“横”的方向去衡量（极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦）变化过程。
这里面有一个字需注意，那就是“演”。为什么从八卦到六十四卦，不叫“生”，而叫“演”。这就是和易经的“易”有很大关系了。所谓“演”，就是“变”。根据“变”的规律，还可以从六十四卦继续“演”下去，形成一根数字链条，即：128—256—512—1024，……其实，今天的电脑、云盘，就是按照这个规律去构建其单位容量的。也就是说，那个“太极图”或“八卦图”，我们看见的只是它起源的那部分，往下面可以是“无限延伸”。这一延伸，也就包罗了世界万象。
极，其实就是一个存在状态的“度”，或者说是所有事物存在的极限范围。“从无极到有极，从有极到太极”是说，事物存在的过程不是不变的，而是从一个“由无到有，由有到盛”的过程。太，就是到达“顶峰”的意思。当到达“顶峰”后，就会发生“质”的裂变，然后又从“无到有再到太”，周而复始，但不是简单的循环，而是台阶式，波浪式或螺旋式。显然，这是一个曲折的“纵”的演变过程。
“极生两仪”的意思是说，在每一个“极”中，有两种因素在操纵“变”的过程，它们是一对“冤家”，一旦碰见，就会爆发出火花，产生出能量。原来它们的性质不同，而且恰恰相反，一旦组合，就会“打架”，这样一个新的系统就“动”起来了。原来，它们一组合，就成了制造“变化”的原动力了。
这两种互为矛盾的因素，一直是让“变化”启动的原动力，一旦组合起来，就会“无中生有”、“有中催盛”，最后到“太”的顶峰。在这个过程中，它们完全处于“活跃”状态，谁也不闲着。当它们力量均衡时，事物就处于一种安定状态。当它们此消彼长，或此长彼消时，事物就处于动荡不定、风雨飘摇，甚至摧枯拉朽的状态。
这两种对立的因素，《易经》里把它叫“阴”和“阳”。《易经》认为，事物的构成，就是阴阳的结合，而且成为一切变化的原动力。世界上任何事物、任何现象从无到有到“太”的过程，都是由这两种因素的结合造成的。并且在长期实践中发现，一旦有一种力量能把这两种因素进行调节，就会得到不同的结果。所以，我们读《易经》的目的，就是为了有这个感悟，然后在生活、生产实践中“为我所用”。
关于“阴阳结合”，那个“太极图”已经很形象地表现了出来，就是居于中心点的那个黑白交汇的“圆”。不知大家在看到这个“圆”时，其初步印象如何？可能认为，既然是一个“饼子”要平分，就应该在中间画一根平直的线，又何必绕一个弯子，让它变成奇形怪状，使两个半圆都不完美呢？
其实，这正是此图的高明之处。它说明了事物的发展不是平坦的直线，而是不平坦的曲线。这说明了什么？说明“阴”和“阳”两种东西，都是一个不完美的“单身”，只有当相互拼凑组合，才是一个完美的整体。更其重要的还有一点，阴阳的结合不是简单的拼凑，而是相互渗透，然后生成一种新的存在状态。我们今天的世界，难道不是这样吗？
整个“太极图”所表现的含义，就是在“阴阳结合”下，世界从“无”到”有”，再从“有”到“太有”，然后演变成了今天我们所见到的丰富多彩的世界！中心点“阴阳结合”的意思，意味着世界上的一切事物，都是这样结合而来的。如果缺了其中的一种，都不能构成新的事物，也不会有今天的世界。
所以，“阴阳如何结合”以及“阴阳如何调和”这些问题，应该是《易经》研究的主题，也是人类生存智慧的一门学问。只要我们读懂《易经》中的“阴阳结合”原理，把握好“阴阳结合”的时机，调节好“阴阳结合”的平衡，就会在遇到困难时，在新的方向为我们寻找开启通向成功的大门。
随笔
