【原文】
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。
【译文】
兵器，是不祥之物，人们都厌恶它。所以有道之人不重视它。君子平时起居以左为上，而打仗时以右为上。兵器，是不祥之物，君子不用。万不得已才用兵器，君子恬淡自守，得胜了也不自鸣得意，如果自鸣得意，那就是喜欢杀人。凡喜欢杀人的人，就不可能得到天下。吉事以左为上，凶事以右为上，战争中，偏将军在左边，上将军在右边，这是以丧礼形式安排的。死伤过多，以悲痛之心对待。打了胜仗，也要以丧礼形式祭奠死去的人。
【解读】
这一章讲的仍是战争之道，它是上一章的继续和发挥，共由三部分组成：第一部分说明兵器是凶器，有道者不该使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，便不能得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的前提条件。君子从道，而不尚武，只在不得已时才用兵。因为他明白兵乃不祥之物，杀人是背道逆行。所以他能做到胜而不骄，认为是自然之事。
那些以武力得天下，穷兵黩武的君主，纵使偶然得胜、得天下，最终也会失败、失天下。因为背道而驰，杀伤过多，实不吉也。
在老子看来，兵器是不祥之器，因此要尽量避免战争。老子把对兵器的看法融入到自己的哲理之中，他认为战争是有悖于大道的，为得道之人所深恶痛绝。战争是不得已才运用的手段，和平的解决方式才是最好的。所以，在中国的古礼中，常常以丧礼的方式来对待胜利。
“兵者不祥之器，非君子之器”，与上一章着重从结果的角度来讲战争不同，这一章着重从礼仪的角度来讲战争。按照中国古代的礼仪，主居右，客居左，所以居左有谦让的意思，老子说“君子居则贵左，用兵则贵右”，可见老子主张君子在迫不得已的时候，也可以用战争的方式来达到自己的目的，只是在获胜时不要以兵力逞强，而是要对战争中战死的人表示哀伤悲痛，并且以丧礼妥善安置死者。
“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”老子认为，任何形式的战争都是迫不得已的行为。所以，当人们参与战争时，应当以一种恬淡的心境对待，即使胜利了也不要妄自尊大，如果妄自尊大，就表明自己是乐于杀人的人。对于所有乐于杀人的人而言，他们只能逞一时之强，绝对不能长久地得志于天下。
在春秋战国时代，国与国之间的相互攻伐是十分普遍的。老子所处的时代，战争规模越来越大，每次战争少则投入数万兵力，多则投入数十万的兵力，伤亡极其惨重。不管战争孰胜孰败，在战争期间受危害最大的，永远是普通百姓。每次发生战争，人们都要背井离乡，四处逃亡。即便如此，君子在用兵时也要“恬淡为上”，即使打了胜仗，也不要得意忘形。这句话是对那些喜欢穷兵黩武之人的警告。所以，老子在这里谈论战争问题，并不是为用兵者出谋划策，而是为了反对战争。
天下万物，以和为贵。如果非不得已，必须采取武力手段，那也必须是正义之师，为了治乱，为天下太平，否则，也只能以自取灭亡而终。
古人尚礼，对胜败有不失道德的理解和坚守。两军对阵，无论胜败，都不失礼节。败则悲痛死伤，以鼓舞士气，做到哀兵必胜；胜则不得意洋洋，而是因杀伤过多而自觉罪孽，于是以丧礼形式对待。无论胜败，都不是真正的快乐。因为兵者为不祥之器。
君子以好生为德，武人以多杀为功。故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。君子善在不战而屈人，不以战胜而为美。乐杀人者，人亦将乐杀之，岂唯人将杀之，天亦将杀之。何哉？生者天地之大德也，乐杀人者逆天德。
兵以济难，犹如毒药，不可为常。君子居则贵左，左为阳，阳主生。
历观古今善用兵者，不但不得其死，而多无后。此盖杀机自绝。
圣王用兵，惟以禁暴除乱，非欲害无辜之民也。虽然，文事必有武备。但有道者惟以之御暴乱，不以之取强迫。不得已而用之，不处以为常也。
恬淡为上
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