人是世界上最复杂的动物，人与人的关系最难相处，以至于庄子把人类社会形容为“樊笼”，不得自由，无处可逃。有人据此认为庄子逃避世事，过着与世无争、离群索居的隐士生活。而《庄子》一书，就是一部隐者之书。这么看庄子，实在是太不了解庄子了。庄子把人类社会形容为“樊笼”，并非为了躲避它，而是为了找到在樊笼中自在逍遥的方法。

如何才能在樊笼中自在逍遥呢？

一曰目中无人。庄子说，你驾驭船只过河的时候，对面来了一只船，直接向你冲过来，就要和你的船相撞了，你大声的叫喊，叫来船的人注意。一声不应，二声不应，第三声就会破口大骂，喊出难听的话了。但如果来船上没有人，你会生气骂人吗？

人与人之间的碰撞是难免的，关键是碰撞之后怎么看，庄子的建议，你不妨目中无人，你没看到有人故意得罪你，你反而会心情平静，不会因怒火万丈而损害自己的精神。

旧上海滩的青帮头子杜月苼有一句名言：“上等人，有本事没脾气；中等人，有本事有脾气；下等人，没本事有脾气。”大得庄子之妙。

二曰不论是非。有一句俗话：谁人背后不说人，谁人背后无人说。背地里指点他人的是是非非是人类社会的常态。可是，有是非就有标准，没有标准就不会有是非。但标准由谁定？

庄子的话特别有趣，假设你和我辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两个人都对，或者两个人都错？我和你实在没办法确定是非。人都被偏见蒙蔽，那么，要请谁来裁判我与你之间的是非呢？请与你意见相同的人来裁判？既然与你意见相同，怎么能够裁判。请与我意见相同的人来裁判？既然与我意见相同，怎么能够裁判。请与你我的意见都不相同的人来裁判？既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判。请与你我意见相同的人来裁判？既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判。

庄子这段话的深意在于：人人都以自我为中心去评判事物，也就是说人人都有自己的一套判断是非的标准。谁不以自己为是，以他人为非呢？于是，天下嚣嚣，哪有宁静之日呢？没必要评判他人的是是非非。对如果是对的，不对的永远不会对，根本不需争辩。不论是非，心神才能遨游于无穷的虚空之境。

三曰以情动人。有一派学者认为，《庄子》是植物人哲学，因为它只谈自然，不讲感情，这实在是不知庄子之甚。

庄子曾说了个林回弃璧的寓言。有一个诸侯国灭亡了，亡国的难民中有一个叫林回的人，在逃亡途中，他发现了一个与父母失散的婴儿，他丢弃了价值千金的玉璧，却背着婴儿逃难。难友不理解林回的选择，问他：“难道你是为了金钱吗？如果是为了金钱，一个婴儿能值几个钱？难道你不害怕受牵累吗？一个婴儿带来的麻烦说也说不完。何况大难当头，你丢弃价值千金的玉璧，却背上婴儿这个包袱，为什么呢？”林回说：“那块玉璧是因为利益才和我在一起，这孩子却和我的天生感情连在一起。”

庄子感慨的说，与利益相结合，遇到患难就会互相抛弃；与情义相结合，遇到患难就会相依为命。互相抛弃与互相依存，相差十万八千里啊。君子之间的交情淡得像清水一样，小人之间的交情甜得像米酒一样；君子之交淡泊如水却心地亲近，小人之交甘若甜酒却利断义绝。

利益相冲突，人与人相害，利益相合，人与人相亲，这是人间的常态。但庄子提醒，超越利益的人与人之间的亲密关系，才能带来彼此心灵的愉悦。

四曰以诚处世。《庄子·人间世》记载，叶公子高受命出使齐国，担心完不成使命，内心十分焦燥，于是向孔子请教该怎么办？孔子说：“天下有两大戒律，一是命，一是义，子女爱父母，这是自然之命，臣子为国君效力，这是人群之义。子女奉养父母，无论任何处境都让他们觉得安适，这是孝的极致；臣子为国君效力，无论任何事情都让他觉得妥当，这是忠的典范。有修养的人，不受哀乐情绪的影响，因为知道这是不可避免的，就坦然接受为自己的命运，这是德的极致。做臣子与做子女的，本来就有其不得己之处，只要按照实际情况去做就可以了。忘记自身的利害，哪里有空闲贪生怕死呢？你尽管去做就是了。”

孔子还告诉叶公子高担任使节的密诀，要传两国君主真实的话，不传多余的话，不能为了完成使命添油加醋，以免节外生枝，就可以保全自己。

这个寓言表明：孝也好，忠也罢，就一个诚字。而且做事也就一个诚字。不做假，诚实做人做事，就是最好的自我保全之道。

庄子并非避世隐者，而是一个有情有义有智慧的真人啊。