在费希特所讲的，关于自我来设定他我的时候，或者一个非我的时候，这个非我是作为句子决定的，不是作为对象的指称决定的，所以说它在形式上是没有条件的，它完成是一种形式的规定。所以他说，由于非A对设的产物，它在本质上是被A规定的。

所以，我们想要知道非A是什么，我们必须认识A是什么，又由于自我源初是被直接设定的。因而，与自我相反或相对的东西就只能是非我，所以，在这个意义上说，知识学的第二个原理，在形式上是无条件的，但在实质上是有条件的。

这个实质，就是指内容的条件。所以，在这里，我们就由于非A它本身是来自于自我的，因而，它是由自我推出来的，如果没有自我就没有非我，没有A哪里有非A，一定是先有A，然后再有非A，这是前提。

但是，有了非A以后，我们就更能理解A，因为非A给我们提供了另外的一种可能性，使得，原来在我之外，还有一个非我的存在。因而，非我的存在，其实是对自我的重新的规定。

由此我们，非我对自我的重新规定，其实它具有非常重要的意义，就是在于，它的这种重新规定不是通过同一律来完成的，它不是通过自我对自我的设定来完成的，而是通过一个反向的样本，通过它的对立面而设定的。

就像说“我是男人”，别人都能理解，但是，我说“我不是女人”，这就不太好理解了，不是因为直观上我不是女人，而是说女人和男人它成为对子，因为相对于男人的概念，女人就意味着非男人，因为性别只有两种。

所以，正好成为一个对子，女人就是非男人，所以“我是女人”，就相对于“我是非男人”，因而，把“非”这个概念，就加到男人或女人的前面，就变成了它的性别上的对子，而这种情况下，实际上是对我的另外一种规定。

而只有在这种规定下，我们才能更好的理解，我是男人的含义，也就是理解我的含义，因为它不是一个简单形式的一个的重复，而恰恰是内容上的一个推进。所以，对任何事物的否定，它同时就是一种肯定，

这个思想，来自于斯宾诺莎，对任何事物的否定，其实就是对它的一种肯定，所以说“我不是女人”的时候就意味着，“我是男人”。

所以，“A≠-A”就意味着“A=A”，按照费希特的说法，虽然绝对的自我是知识的形式与内容的实在根据，但是，如果没有“非我”，“自我”就是没有内容空洞的东西。

所以，自我设定非我，而这个非我，是自我实现自己的自由的场所，作为自我的对立面或障碍，也可以看作是自我实现自身的一个动力。

也就是说，正因为有了这个否定，对“非我”的对设，才使得自我得以完满，才使得自我得以存在，有了内容了。如果没有“非我”的存在，自我就是空的，永远停留在“A=A”的状态中，“同一律”大家都能理解，可是你不加上“排中律”，你永远不知道“同一律”中所包含的内容是什么，而“排中律”实际上给了我们另外的一个选择，就是知道它有排除各种情况的可能性。

所以，费希特说，这条原理的实质，就是要从作为万事万物的本原的绝对自我，去扮演外在的世界。

这是费希持通过非我来对设自我的一个结果，这不叫设定，这叫对设，这个“对设”在很大程度上它比“设定”还要重要。

我们可以把这两条定理，用黑格尔哲学的说法来加以规定，“A=A”相当于是正题，而“A≠-A”相对于是反题。而从黑格尔那里从正题到反题最后要达到合题，“合题”就是费希特的第三个原理，就是“-A+A=X”。

前面我们介绍了费希特的关于知识学的三个基本原理，其实我们原理没有介绍完，介绍了两两个基本原理。在这里我们首先回忆一下，我们讲过的这两个基本原理的一些基本思想。

费希特的哲学，它的一个最大特点是试图想要解决康德哲学当中面临的问题，想要处理“自我”的产生过程当中，他是如何不需要借助于其他的物自体，不需要借助于对象的存在，来完成了“自我”的自身设定的问题。

也就是说，任何一种关于“自我”能够构成的方式，都是在于他自身完备的，也就是说，它不需要通过外部的力量，或者外在的对象的存在来构成自我的过程。

在这个意义上来说的话，我们来理解费希特的时候，我们就会发现费希特的哲学，它有一个巨大的特点，就是它一方面是在试图解决康德哲学所遗留的问题，但另一方面，其实它也给我们提出了一个很好的，关于“概念自身演变”的辩证法思想。

在康德的周期当中，康德思想基本上是继承的，从沃尔夫、莱布尼兹这么一个哲学的思想路线，虽然它自身它是一沃尔夫莱布尼兹的哲学，作为他的反对和作为它的攻击对象，可是他的实际的思想的过程，仍然坚持着沃尔夫体系当中，所提倡的一种形而上学。

因而，在这个意义上来说，我们来理解康德的时候，我们会发现在康德的哲学当中，它给我们构造了一个相对静止的。也就是说，在概念运动当中，它保持一种确定性跟独立性的，这样一种哲学。

在费希特哲学当中我们得到的印象，是关于概念自身的展开过程。这个概念自身的展开过程，它跟概念自身的运动过程不同，因为任何一个运动，它都需要运动的内在的驱动力。

而对于康德来说，一旦概念形成了，我们只需要对概念，它是如何形成的原因，给出一个展开式的分析，而不需要揭示概念运动背后的动因究竟是什么。我们看到康德哲学的三个组成部分，这三个组成部分里面，他又特别强调了，是如何把有关自然的、知性的理性认识，直接运用到关于理性的、实践的活动当中，也就是说，如何使得我们人能够在理性的实践活动当中，来充分的认识到我们理性活动的局限性，并且通过知性的形式，如何来把握人类的认识的范围。这是康德哲学，试图想给我们揭示了整个的途径。

所以，我们读康德的时候，我们会往往会发现，其实康德他不过是要给我们描绘出一幅已然，或者正在发生跟形成的一幅世界的图景。但是，他不会告诉我们，这个世界的图景的发生背后的根据是什么，还没有告诉我们所能够了解的关于世界的，这一系列概念，跟范畴本身的构成方式，它背后的驱动力究竟是什么。

我们发现康德一旦要找驱动力的时候，它往往就把自己逼到了一个绝路之上。这个绝路，就是他希望以一种“不动的”或者说一种“绝对的”存在物，来作为概念发展的根据。而这个绝对的存在物，就是在他那里不可认识，而只能够思维的物自体。

所以，这是康德的一个思路，所以，我们学习康德的时候，我们要知道康德在做什么，以及康德给我们提供了什么。我想这些思想，对于理解康德都是非常重要的。

费希特，他是受到了康德思想的巨大影响。甚至可以说，他是在康德思想的直接的启发下，才形成自己的哲学思想。而且他对康德哲学的继承和发展，恰恰就是希望能够解决康德没有解决的这个问题。他不仅仅把康德遗留下来的困难加以克服了，而且给康德没有完成的工作，增加了新的内容。

这个没有完成的工作，就是如何理解，人类主观世界的辩证法（概念辩证法）。

实际上费希特，试图希望能够通过对概念本身的自身运动规律的一个揭示，来说明人类思维之所以能够把握外部对象的最终的驱动力。就是说，人类之所以能够把握外部世界，之所以能够对客观世界形成认识，恰恰是因为人类概念本身它自身，就具有这样的内在驱动。

所以，我们在了解费希特哲学的时候，其实我们不仅仅是理解，它如何给出了一个关于知识构成的这么一个方式，这个并不重要，包括我们今天说的，他给出了关于知识论的三个基本原理，究竟如何从正题到反题，然后又推出合题的过程。

其实我们了解这个，只是作为知道费希特究竟在做什么工作的一个材料，一个背景，甚至了解这个东西，仅仅是为了获知整个德国古典哲学，它其内在的逻辑的发展是如何从康德进入到费希特，并且经过谢林，然后走向了黑格尔。

我们甚至可以说，费希特的哲学，在整个德国古典哲学的发展的过程当中，起着非常重要的一个转折作用。如果康德的唯心主义，或者说按照康德自己的说，它是一个叫做所谓的主观的唯心主义，或者还是叫做客观唯心主义，其实主观和客观对康德来说并不重要。