乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
孔子颜回的快乐与我们常人的快乐有什么区别吗？陆原静这一问也令我困惑不已！而阳明先生的回答更是让我讶异:真没想到，简简单单的一个“乐”字竟能上升到如此深刻的哲学高度。
先生认为，圣贤虽有真正的乐，然而也是普通人所共同具有的，只是普通人有了这种乐，自己却不知道，相反，他们还要自我寻求烦恼忧苦，自己糊里糊涂地舍弃了这种乐。即便在烦恼迷弃之中，这种乐也未曾消失。只要一念顿悟，返求自身，与本体相同，那么，就能体会到这种乐。
圣贤之乐，乐在能得到自己所追求的道义、天理，只要自己的行为合乎天理，就心安理得。而常人之乐，则乐在得到自己所追求的欲望。用道义、天理来制止欲望，就能乐而不乱，是真正的圣贤之乐；在欲望中追求娱乐，就会使人伤感而忘却道义，终归是乐的反面。
颜回，一无著述，二无显功，却位列圣班，个中缘由，能不令人深思？颜子身处陋巷，却怡然自得，即便居钟鸣鼎食之府，也会坦然处之，心静如水。这不仅仅是心态的问题，因为颜子之乐，是心之本体之乐，是生命之乐，无关乎荣辱，无关乎私欲。
而我们这些世俗之人，常常被物欲所缚，误认为物质的满足能弥补精神的空虚，而精神越空虚，越寻求物欲的快乐，如此循环往复，人生中许多真正的快乐被遮蔽和掩盖了。我们不得不面对这样的现实，人与人之间的真心笑容少了，忙碌和焦虑多了。不仅如此，自我也变得不再独立。生活中缺少了恬淡的微笑，匆忙的脚步掩不住内心的空虚。我们把生活欲望的满足当作快乐之泉，而忽视了生命中最重要的心之乐。
“乐”是一种心灵的自由状态，而人从中所获得的则是精神境界向世人敞开的一种澄明，获得了真正“诗意地栖居”的快乐。让我们回到至美至善的真乐境界中。就像钱穆先生所说的:“能疏于物而亲与心，乃得孔子仁智之大义，而人生乐处亦在是，人生真处亦在是。”让人的心灵回归心灵，让人的目光真诚相对，就能在生命的每一段时光中找到真正的快乐。
