天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。

——《传习录·薛侃录》

度阴山曰：事物没有善恶，你要养花，草就是恶，你要种草坪，花又成了恶。花和草本身哪里有善恶？事物的一切善恶，都是我们的心赋予的。而我们的喜欢或者厌恶，正是事物呈现出善恶的缘由。心外什么都没有，包括事物的善恶。一切全都在我们心中。

延伸感悟：如若不以我的喜恶定善恶，则世间本无善恶之说，以第三视角跳出这个空间看一切，去除是非之心。

《大学》指个真知行与人看，说“如好好色，如恶恶臭”。见好色属知，好好色属行，只见那好色时，已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。
——《传习录·徐爱录》

度阴山曰：提到“知行合一”，很多人想到的是，知是知道，行是行动，所谓“知行合一”就是知道了去行动。但王阳明的“知行合一”并不仅仅这样解释，它是先从道的角度来解析的。第一种解释是这样的：如好好色，如恶恶臭。见到美色属于知，喜欢上美色属于行；闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。见到美色会立即喜欢美色，闻到恶臭会立刻厌恶恶臭，中间没有间隔，所以知和行中间也没有间隔，当机立断，这就是知行合一。

延伸感悟：还听过一种解释，吃饭就是吃饭、走路就是走路，专心专注，一心不可多用。

知犹水也，人心之无不知，犹水之无不就下也；决而行之，无有不就下者。决而行之者，致知之谓也。此吾所谓知行合一者也。
——《书朱守谐卷(甲申)》

度阴山曰：水在自然状态下永远向下流，这是它的“知”，而且它永远不停地在向下流，这就是“行”。水肯定是一边知一边行的，知和行并驾齐驱，所以水是即知即行，知和行没有先后之分，也没有间隔。这就是所谓的知行合一。

延伸感悟：这样说来知行理应合一，也就成了本能，可见本能也可以通过后天训练而达成。

“知行合一”。王阳明曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
——《传习录·黄直录》

度阴山曰：知行为什么是合一的？因为一念发动就是行。人人皆有念头，它发动了，虽然还没有落实到下一步的行动上，其实也是行了，这就是动机论。你做出什么样的事不重要，重要的是你做事时的念头。不要认为不好的念头没有执行就无所谓，其实你已经行了。

延伸感悟：去除杂念尤为重要。

火之本体是中，火之照物处便是和。举着火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。
——《传习录拾遗》

度阴山曰：火是“中”，发出的光照到物上则是“和”，中、和一体，谁也离不开谁。只要有“中”，必有“和”。如果火出现了，却不去照物，那就没有“和”，而火本身也就不是“中”。天地万物，皆有“中”有“和”，“中”自然而然发出，影响了万物就是“和”。人能呼吸是“中”，吐故纳新则是“和”。不必刻意吐故纳新，你自然而然就在吐故纳新。火是“知”，照物是“行”，知行合一。

延伸感悟：火无需去考虑照亮万物，只需专心发光便是，专心做着自己本分与擅长的事，其余一切都在自然而然的发生着。

知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
——《传习录·陆澄录》

度阴山曰：知是行的开始，行是知的结束，缺一不可。我们做的任何事，都应该有知和行，否则这件事就不能称为事。经常有人做出半途而废的事，原因就在于，他把知和行一分为二了。

延伸感悟：有没有可能知行非始末关系。有没有可能知行不是半途而废，而是已变更。

修己治人，本无二道。政事虽剧，亦皆学问之地。

——《答徐成之(辛未)》

度阴山曰：自己的修行和对他人的管理，根本是一回事。修行的场所就在我们的工作和生活中，不在其外。越是纷繁复杂的事务，越是我们最佳的修行场。把握住这个修行场，才能进步。凡是把修行和工作分隔开的人，都是知行不一的人。

延伸感悟：说到底还是入世之学啊。

君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。
——《答友人(丙戍)》

度阴山曰：不要做木偶。别人一赞赏你，你就手舞足蹈；别人一批评你，你就暴跳如雷，这是典型的木偶。我们若想不做木偶，必须有一种意识，这种意识就是，自己所做的一切都是为了提高自己的心性，进化自己的灵魂。如果没有了这个，你会不知不觉地成为木偶。

延伸感悟：不要做情绪的奴隶。

于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
——《传习录·钱德洪录》

度阴山曰：人，除了生死，其他都是小事。能看破生死的人，必是人上人。看破生死，不是不怕死，而是知道如何能永远不死。如何做到永远不死？那就要在事上磨炼自己，使自己成为一个圣人，所行所为皆为善，这样，你就永远活在别人心中了，死而未死。

延伸感悟：关于这段有不同想法，其实生死也未必算得大事，一生无愧无憾，一切就这样自然的发生着，明白肉体的生死是碳基必经之路，也就没有执念了。认为流芳千古这种留在他人心中的永生最无意义，生死毕竟还是自我感知，与外界无关，如果被永远记住是真正的永生，那秦始皇已达成一生所求夙愿。但，真的是这样吗？

登山即是学。虽登千仞之山，面前止见一步，只登一步，不做高山欲速之想，即是学。
——《稽山承语》

度阴山曰：王阳明所谓的“只登一步”就是脚在哪里，心就在哪里。哪怕是比天高的山，你必须要做到眼中心中只见眼前的一步，不要做登上山顶的非分之想，如此才能成功。而有的人是怎么登山的呢？脚在山脚时，心已在山腰，脚在山腰时，心已在山顶。心和脚不在一处，当然登不到山顶。即使登到山顶，也会累得气喘吁吁啊。这就是阳明心学：关注当下，身在心在。不要身在这里，心却飘去那里，不能身心合一，肯定心累身累。事上磨炼，就是磨炼我们人生的每一步，只登一步!

延伸感悟：专注脚下，莫思山顶，步步皆秀美，即便未达顶峰，亦是无憾。