白子画，修行千年，清尘出世，一袭素白的袍，一双冷若冰霜的眼。他自许了无执念，多次劝他人放下执念，殊不知执念最深最沉最重最痛的，就是他自己。你可以说他执着，也可以说他执迷不悟。但无论如何，他也有我执，也深受羁绊。

子画执的究竟是什么？ “不负长留，不负六界，不负众生”是他的毕生夙愿。然而，他之所执与其说是守护长留仙山与天下苍生，不如说是自信，自信到自负。他始终认为自己的判断和选择是对的。他自有一套逻辑，他始终按着自己划定的规则与轨道行事，不顾旁人眼光。其中，“绝情”就是他认为最为正确最为至高无上的行为准则。他确实做到了。他孤身独居绝情殿，任桃之夭夭灼灼其华，任落花流水风情万种，任雪月银光撩人情思，他也心如古井，不起涟漪。他语重心长地教诲花千骨，修仙最忌七情六欲，多少人都是为情所困而无法提升道行，为修得真身要做到没有执念，没有牵绊，没有爱恨。骨子里的清冷，眉宇间的淡漠，周身散发着寒冰真气，教人不敢接近。对就是对，错就是错，无所谓爱与不爱，只有应该和不应该。

子画绝情至此，那他绝的是什么情呢？他绝的不仅是儿女私情，他绝的更是需要体察的质朴人情。人非圣贤，有饥寒，有人欲，有最最基本的人之常情。他是仙，不饥不寒，不思饮食，那些柴米油盐酱醋茶，那些凡人皆有的日常生活体验，他不曾有过。啜一小口桃花羹陪小骨吃饭，已是念及师徒情谊的恩赐。子画从来没有想过普通人想要的到底是什么。他从来也没有低下身段，去倾听和感受那些普通人的诉求。他坚守内心善恶、对错、好坏的标准，以为自己之所想便是人之所想。他弃绝人欲，没有感受过人之常情，没有切身体会，何来推己及人，体察人情？所以，他常常是以义以善之名，将自己的愿望强加在别人身上。他以为，对天下苍生一视同仁，就是最大的慈悲和怜悯；他以为，放逐小骨、幽禁小骨、逃避小骨的感情就是最大的怜惜和爱护。“你从来没有问过我想要什么？你以为你这样做我就会快乐吗？”小骨的反问可谓一语道破，直击子画的内心。

子画把自己置于守护天下苍生与守护小骨的两难境地中。他最终为了天下苍生而亲手杀死小骨。倘若他的绝情是为了苍生，那么，一个绝情之人真的能守护好苍生吗？子画绝了自己的情，禁了自己的欲，身处高处，高处不甚寒，曲高和寡。芸芸众生是有七情六欲的。他不食人间烟火，不问人情冷暖，与其说是在守护着苍生，不如说是在冷眼旁观。世间轮回，沧海桑田，凡人的喜怒哀乐、爱恨情仇、生老病死，对他而言，只是过眼云烟。苍生仅止于苍生，他们是世代更替的，是流变不居的，是没有面孔的，是同质的，不是真真实实的个人，而是一个概念。不懂世间情长何来守护世间？不管个人情意感受何来关怀天下？当然，子画不仅是一个绝情之人，他也是一个恪守原则的人。他把情与礼（理）两相对立，在情与礼发生矛盾时，他舍情护礼。这是何等的荒谬与可笑？史上不乏情礼之争，儒家对情与礼的关系也有过很多经典的讨论。儒家讨论的起点是仁。仁发自人心，是一种最本真的情感，存在于人与人的关系中。何为仁？其恕乎！己所不欲，勿施于人。寻根溯源，要有仁，先要有欲，有欲就是有情。仁发自人心，向外散发，该如何恰当地待人，断之于义。义的标准还是在人心，义是在和人的接触和交往中，在将心比心，在体会别人的感受中培养起来的。在五伦之中可以通过接触来习得恰当的待人之道，也就是义。在五伦之外，在更远更大的范围内，难以做到体会，这才有了礼的规范。礼，归根到底，还是依照人情的标准，依照义的标准来制作的。为人处事应当发乎情止乎礼。可以说，情为先，礼在后。情和礼是相容互补的关系，把情和礼对立起来本身就是很荒唐的事。再进一步说，礼生于情，舍情护礼可谓舍本逐末。敢问皮之不存毛将焉附？因而，要有情才能守护好苍生，无情何能兼济天下？

白子画的悲剧之处在于他本身就是一个矛盾体——他自己执念深重却教导别人放下执念，他自己绝情却想要守护天下有情的苍生，他自己割裂了情与礼，又置自己于情与礼的漩涡中苦苦挣扎。他的最高追求与他的行为准则冲突得如此厉害，以至于他脱不了生死劫。他难以逃脱的，到底是自己为自己设下的劫数。