如果说这辈子只读一本传记的话，那就应该读这本《活出生命的意义——弗兰克尔自传》，该书是由奥地利存在主义心理学家、哲学家维克多·弗兰克尔90岁高龄时写就的，全书用简洁幽默的笔触回顾了他历尽艰辛、曲折伟大的一生。可以说，弗兰克尔凭一己之力，用意义疗法治愈了20世纪人类精神空虚、虚无堕落、无所适从的世纪病。如今时代虽然发展到了21世纪，但人类精神世界的发展、提升及对人生意义的不懈追寻，仍然离不开这位伟大智者的智慧启迪。

弗兰克尔自小就展露出爱读书、善思辨的非凡天赋，家庭聚会上他总是缠着父母的朋友们问个不休，因此被大人们称为“小思想家”。高中时期，他就和当时名满天下的心理学大师弗洛伊德通信，深获后者欣赏并由其推荐发表了人生第一篇学术论文；大学时期他又与奥地利另一位心理学家阿德勒建立了亲切的学术友谊，并在此期间发表了他的第二篇学术论文。就在弗兰克尔学术前途一片光明之际，德国纳粹入侵奥地利并很快占领了其首都维也纳。1942年，弗兰克尔因学术成就获得了美国签证，就在他犹豫着是要独自逃亡美国还是该留下来和父母一起承受命运时，有一次回家他刚好看到桌上放着一块父亲从被纳粹焚烧的维也纳犹太会遗址上捡回来的大理石残片，于是他问父亲残片上的希伯来文是什么意思，父亲告诉他上面写的是犹太教《十诫》中的一条，“荣耀你的父母，地上的生命将能得到延续。”于是他在那一刻下定决心留下来陪父母，就让美国签证过期吧。

在纳粹统治下，弗兰克尔和家人每天过着着惊惶不安的生活。但他尽其所能地利用医生身份挽救因纳粹政策而要被消灭的精神疾病患者。同时因纳粹严酷的种族灭绝政策，其妻子怀孕后也被迫流产。1942年9月，弗兰克尔及其全家还是迎来了残酷命运，他们都先后遭逮捕并被送进了集中营。此时弗兰克尔已基本完成了代表他意义疗法思想的《医生与心灵》学术著作的初稿写作。他把作品缝在上衣内兜里，希望能躲过集中营党卫军的检查，但手稿还是被没收了。于是在集中营的日子，他一有空闲就琢磨思考意义疗法二稿的写作，事实证明这个执著信念最终成为支撑他活下去的主要心理动因之一。

弗兰克尔发现，在惨绝人寰、残酷黑暗的集中营中生存，大部分囚犯都会经历从震惊、到冷漠、再到麻木（或最终选择放弃）的心理适应阶段。除了被送进毒气室的囚犯，还有很大一部分囚犯之所以死亡，其实环境恶劣并非根本原因，而是由于他们最终因感觉希望破灭而放弃了生之意志。有一次集中营盛传圣诞节时就会迎来解放，有几个囚犯相信了这个传言并为此激动万分。但是随着圣诞节的日益临近，并无任何迹象表明他们将很快被获救。于是这几位囚犯对现实由高度的期望转跌至深深的失望，巨大的心理落差让他们难以承受，于是在圣诞节过后不久他们就因极度失望而感染伤寒症去世了。

弗兰克尔清晰地记得，有一次他也因感染伤寒痛苦不堪，同时因长期饥饿、营养不良而意志极为消沉悲观，此时他身边的狱友诚恳劝说他放弃悲观情绪（这种悲观情绪如果任其发展，人就会开始放弃自己，那就离死亡不远了）。最终他克服了悲观情绪，靠着求生意志、对家人的深切思念、写作信念支撑以及狱友们的帮助幸运地活了下来。而他的亲人（除了妹妹）包括父亲、母亲、妻子、哥哥等最终都死在了集中营。

战后，弗兰克尔全身心投入工作，不仅成功写出了《医生与心灵》第二稿学术著作，还以他在集中营的经历为蓝本，仅用9天时间就写出了著名的《活出生命的意义》一书。此书通过他真实残酷的集中营经历，令人信服地论证了意义疗法的非凡价值。弗兰克尔认为，人是负责任的，应当实现自己生命的潜在意义。而人通过价值来实现其生命意义，而价值又分为创造价值、体验价值和形成态度价值。在集中营那种惨无人道的极端环境下，虽然创造及体验价值两者均已被剥夺，但任何时候、任何环境下人都拥有选择其生存态度的自由。刚进入集中营时，弗兰克尔就告诫自己无论如何也不会去碰触电网，即任何时候自己都不会选择自杀。面对党卫军和牢头的残酷殴打、重体力劳动、饥饿、严寒、疾病、困苦等折磨，弗兰克尔从未放弃希望，从未放弃选择其生存态度的自由。他在集中营夜晚昏暗的宿舍里给狱友上心理治疗课程，鼓励他们勇敢地活下去；他在严冬室外重体力劳动中，沉浸在对妻子的深切思念和对学术生活的向往中，借“痛苦客观化”技巧来缓解那种难熬的困苦。正如弗兰克尔所言，“人‘有能力’保留他的精神自由及心智的独立，即便是身心于恐怖如斯的压力下，亦无不同。人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，惟独人性最后的自由，也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由，不能被剥夺。”这也就是意义疗法的核心价值理念之一，也正是对这种理念的深刻体悟和以身践行，才让弗兰克尔最终挺过了集中营那段残酷非人的岁月。

战后，弗兰克尔出版了包括《活出生命的意义》在内的39部作品，其作品被翻译成包括日语、汉语、俄语等在内的34种语言。他在世界各地广泛游历讲学，在世界各大名校担任教授；即使九旬高龄时他还与世界各地的来访者会谈，并亲自回复人们的来信。他的意义疗法在世界范围内产生了广泛影响。因为他深刻洞察到了20世纪人类心灵的空虚与绝望，面对人必有一死所带来的巨大的死亡焦虑，人们希冀借由物欲、权欲、情欲甚至惨绝人寰的战争来逃避生命的空幻与虚无。而针对人类生命的短暂虚无和必死处境，弗兰克尔恰恰指出，“从某种意义上来说，正是死亡本身让生命变得有意义。”他强烈反对人生虚无论，正相反，他认为我们每个人的一生所作所为，皆非徒劳，皆是不朽。正如弗兰克尔振聋发聩的箴言，“最重要的是，生命的短暂并不会抹杀它自身的意义，因为过去的事情并不意味着永久的消失，而是被保存起来——过往的一切在消逝之前，就被保存在了‘过去’。我们的一切所作所为、所学所感，都被存放到‘过去’之中，任何人、任何事都无法使它们从这个世界上消失。”弗兰克尔看待人生过往的观点，与伟大哲学家尼采的观点正好不谋而合。尼采也认为，“因自己的行为产生的后果，总会以某种形式与日后发生的事情产生联系。哪怕是遥远过去的人们的行为，也与现在的事情有着或多或少的联系。一切行为与运动皆为不死，所有人的所有行为，即使是最微小的行为，也是不死的。”也就是说，人们所做出的任何再微小的努力，都会永久地改变这个世界。这个世界永远回不去它之前的那个样子了。

所以，因人必有一死而得出人生空幻虚无的结论是极其荒谬的。我们不要打着人生虚无的幌子而破罐破摔、浑噩度日，反倒是要坚信任何努力都并非徒劳，同时为了美好生活真实地付出心血努力。而如果你因过去的所作所在、浑噩度日感到悔恨、愧疚，那么也不用太懊悔，因为弗兰克尔同样指出，“要这样生活：好像你已经活过一次，而在前一次的生命中，你做的所有事情都是错的，所以现在你要重新开始，把它们做好。”

战后，弗兰克尔特别珍惜时间，他牺牲了无数周末用来工作，试图把失去的时间弥补回来。同时他一如既往对生活充满了巨大的激情与热爱。他年轻时就喜欢登山，高龄之后依然没有放弃这个爱好，80岁时还登上了著名的阿尔卑斯山。同时他也热爱飞行，67岁时还考取了飞行驾照，独自驾驶飞机翱翔在蓝天。弗兰克尔在维也纳大学授课至1995年，于1997年去世，享年92岁。

弗兰克尔的一生，正是发现及践行意义疗法的一生。他说，“生命的意义在于每个人、每一天、每一刻都是不同的，因此重要的不是生命意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义……人不应该问他的生命之意义是什么，而必须承认是生命向他提出了问题。简单地说，生命对每个人都提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。因此，意义疗法认为，负责任就是人类存在之本质。”弗兰克尔终其一生的生命意义之所在，就是帮助他人找到自己生命的意义。而我们每个人，也都有着属于自己的生命意义和独特使命，这个意义和使命担当，就存在于当下这一刻、这一天、这一生，它等待着我们去发现、去担当、去践行，去活出我们人生的独特色彩，收获我们人生的丰饶意义和美满幸福。

“英雄稀有，他们静静地发光，在世界上留下印记。当他们逝去，作为整体的人性，已变得再也不一样了。”弗兰克尔逝世后，人们这样评价他。希望当我们终有一天离开这个世界时，亦会为自己留下的人生印记、为自己普通而充满意义的一生感到自豪和无悔。

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