前言

最近ChatGPT相关信息如洪水般涌来，充斥在各种日常信息媒介，我不禁疑惑：新的技术在不断革命，而我还花费时间和精力在学阳明心学、大学、中庸，是不是有点抱残守缺？
我开始剖析这些念头：为什么我会对现在做的事情怀疑？我是不是应该继续花时间学习传统文化？
仔细感悟内心的想法，我很快就开始明白：这是新技术概念带给我的冲击，产生了对于未知技术的焦虑，继而有对于未来生活的担忧。这些可以不影响我学习其他知识，并且我也产生了对新技术原理的好奇心。于是我静下心重新写这篇文章，这也算是心学的现学现用。

正文

初次接触王阳明心学的时间很长，早在高中时期就从图书馆学习到这一概念，作为唯物主义者，当年对此“唯心”学问的态度可以用一词概括：“嗤之以鼻”。印象最深刻的一句话就是——你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。
这句话出自《传习录》，王阳明认为心外无物。有次他与朋友同游，朋友指着花问：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 王阳明的回答就是上面这一句：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

彼时的我并没有理解心学，而是简单地给阳明心学打上了唯心主义标签。即使在以后的学习、工作、生活中不断接触到王阳明的“知行合一”正向评价，也并没有深入去了解。直到最近机缘巧合在番茄小说看到阳明心学的书籍，出于好奇翻看几章，听了听有声书，才发现自己以前的认知大错特错。结合自己的人生经历，我如获至宝地看完几本介绍阳明心学的书籍，努力感悟王阳明原话中的智慧。在仔细阅读过程中，我发现字里行间不断在阐述着我过去多年感悟、总结的人生哲理，恍然大悟。

本来此文想要仔细分享下我对善恶一体、心即理、立志、知行合一、静坐、事上磨炼、诚意、存天理去人欲、格物致知、致良知等概念的理解，为此我特意导出了番茄小说上的大量划线，专门听了App上其他关于阳明心学概念的讲述，深怕讲错概念。当时在开始写完前面这部分之后，我似乎明白：就算我写得再好，不在乎的人也会如同当年的我一般嗤之以鼻。加之我还没深刻理解这些概念，也无法用精妙文字来展示心学的实践之美。并且世上的道理大同小异，知识概念多如牛毛，心学只是生活事物的一种解，而不是唯一解。 所以最终我决定摘取对我影响最大的几个概念，结合自己的人生经历，给大家简单分享下。

心即世界，心即理

这个世界是客观存在的，但是我们能感知的世界由心决定。宇宙的存在自有其亘古不变的规律，心感知世间万物，诞生了我们常说的天地鬼神、草木瓦石的概念。一颗石头，如果没有心的主观介入，它只是单纯的物体；但是在心的感知下，它才能是我们常提到的石头。半瓶水，在不同的心感知下，它又能产生不一样的感觉。

人人都有心，人人皆能成圣贤，人人皆可既自信又不自傲。心也可以称为良知，见小孩落井，害怕与同情油然而生；闻鸟兽悲鸣，产生不忍听闻的心情；遇花草践踏，也有怜悯体恤的情绪。吾性自足，不假外求。对于王阳明而已，圣人之道便是他的最高追求，此道便在心中，于是乎“心外无物”。由心而发，见父知孝，见兄知悌，见孺子入井自然恻隐。对于现代生活而言，每时每刻都在产生着海量知识，特定学科理论可以解决特定问题。在人生意义、价值衡量、心理调节等等也有相应知识去指导，但是对于阳明心学来说，这些知识都不需要去心外求索，一切皆在心中。人生的一生就是致良知，良知能知是非善恶。

心在物和事为理，有此心即有此理，无此心即无此理。以孝为例，如果自己的心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母抵御严寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，但这颗孝心必是真诚无欺的。

善恶一体

万物无善无恶。花园里有花有草，花草与万物一样本无善恶之别。想赏花时花就是善的，草就是恶的；想做草坪时草又是善的，花就是恶的。黄金在手是善在胃是恶，粪便在手是恶在粪坑是善。山川于旅游者是善，于赶路者是恶。杀伐果断军队对自己国家是善，对敌方国家是恶。
善恶之分是意之动。当我们对外物有了是非好恶之情，就是给外物贴上是非善恶的标签，一旦你给它们贴上标签，它们就有了生命，反过来干扰你。于是我们总感觉自己常受到束缚，精神也不能自主，受到了客观条件的种种限制。这是因为我们总是以自己的标准来衡量外物，和外物产生了对立。

当我们除草时对野草发出的感叹，就是给它贴上了“恶”的标签。对于“恶”的东西，人人都会动气，一动气，心情就受到干扰，你心情不好，这个世界就不会好。不仅仅是被你评价为“恶”的事物会对你产生干扰，就是被你评价为“善”的事物也会对你产生干扰。比如被你评价为“善”的黄金，表面上看是你喜欢它，你拥有它，实际上，当你喜欢上它时，它已经控制了你，时刻干扰你。它在你手里，你就过度兴奋，可当它遗失时，你必然过度忧伤，你已经成了它的木偶和奴隶。
善恶在心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。减少我们和外物的对立，避免以自己的好恶来评价外物，让外物按照它们自己的规律去发展。

致良知

当我们面对问题、困境、选择时，内心而会不由自主地产生看法，如同上面提到的“见父知孝，见兄知悌，见孺子入井自然恻隐”。这个不需要逻辑推理的想法来源，就是生而知之的良知。孟子的“良知”指的是人与生俱来的道德之心，而阳明心学这里的“良知”指的是人的潜意识、心的本体，指的是人感知决策外界事物的核心方式。
如何致良知？王阳明对弟子提出了四事规：立志、勤学、改过、责善。
立志。就是以致良知为志向。王阳明说，后世让人忧心的地方，就是人人毫无志向。无论你出身如何、智商如何、身处社会哪一层，只要你肯致良知，保存天理祛除私欲，你就是立下了最完美的“志”。心安的人必是快乐的人，而快乐是人人都希望得到并人人都能得到的一件宝贵财富。这里的志向是人生长远的志向，而不是短期对物欲的追求，房子、车子、票子的喜好追求可以是“如好好色、如恶恶臭”。每个人都会被身边的琐事缠绕，许多人总是抱怨当下环境当我们有长远的志向，我们更能明确方向和坚持前进，而不被周遭事物所停滞。有时候并不能完全想清楚自己的长远目标，那么就认真走好当下的路，听从良知的想法。有的历史伟人从小就树立了远大的理想，但是多少人能从小孩就感知天下大势，又如何在不可抗力中把握方向，还要不断处理好人生各种突发情况，披荆斩棘去实现年少时的冲动梦想。立下致良知的志愿，就像种下一棵树，别管它能长多大，尽力灌溉培育就是。
勤学。勤学和立志息息相关，学习更多是为了呼唤出我们固有的良知，并不只是学习外在的知识。勤学是一种为人处世的态度，一种光明良知的过程。王阳明与他的弟子、朋友们都不以聪慧敏捷取胜，而以勤奋、坚定、谦虚为第一。
改过。大贤大能之人也有过错，但是他们能够知错就改。在勤学过程中难免会犯错，认识到错误后立即把它改正，在这过程中，我们就光明了良知。
责善。 所谓责善就是互相监督、提醒，从而让双方的良知不断光明。别人有错，要尽心地劝告并且好好开导他，尽自己的忠诚爱护的心意，尽量用委婉曲折的态度，使对方听到它就能够接受，深思出道理后就能够改过。我们责人不是为了显示自己，不是为了责人而责人，主要还是要帮助别人改正缺点。

致良知是永无止境。在突发状态下最容易体现良知价值，平时不遇急事可以从容不迫，有充足的时间考虑。但是遇到急事需要决断，关键只在一刹那，此时全神贯注抓住内心产生的念头，不欺良知自然事成。一方面我们要不停地致良知，将其培养成习惯，日后遇事自然能快速感知良知给出的判断；另外一方面良知人人皆有，但其光明程度有不同，今日致良知光明了一点，明日致良知又光明了一点，这就是进步。
如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。在良知做出判定后，如果没有直接去践行，而是仔细进行了思考分析，那么无非就是“利害毁誉”。比如见到老太太倒地，本能告诉我们，应该上前救助，但我们接着思考救了这老太太会不会被讹诈？于是便不再是”如好好色、如恶恶臭”之心。

事上练

事上练是导致我对阳明心学大为改观的概念之一。静坐、学习永远都小部分时间，工作、生活才是日常主题，在事情上修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。工作生活中修行就如同走路，边走边认、边问边走，在路上体验、磨练、光明良知。
入门即入世。王阳明讲究的是事上磨炼，哪怕我们把《传习录》倒背如流、解析得出神入化，也没有任何意义。最重要的是，当我们知道了阳明心学是怎么回事后，就要抛开书本去人间以良知修行。心学在心上用功，心在红尘中磨练。

静时亦觉意思好，才遇事便不同。在安静平稳环境还能感觉良好，但是遇到实际事情就手足无措。对此王阳明说：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。” 不去事上练，我们永远不知自己的良知有多小；整日端坐，想尽各种方式抵御诱惑，并不算克己。不挑战自己的软肋，怎么知道自己是否能够抵挡住诱惑？

“必有事”。事上炼的前提就是“必有事”，所谓“必有事”就是一定有一件事主导着你的每时、每刻、每天、每年直至完整人生。这件事就是致良知，就是存天理。我们在事情上磨炼本心，面对诱惑不为所动，面对毁誉得失不为所动，面对各种人生问题都积极去解决。人脑是个特别奇怪的器官，它能快速学到东西，也能快速忘记东西。深奥的东西遗忘速度快，浅显的东西遗忘速度慢。谨记致良知，在事上磨练，依凭良知的判定去行动，反复复习直至终生不忘。

事上练是否意味没必要读书？书必须要读，还要读好书。从前的学者学问有浅深之别，所以许多人的思想都不会相同。我们今天学习古圣先贤的教训，应该反之于心，不必刻意求和他们的思想同，更不必求和他们的思想异，只须求“是”。倘若你的想法和古圣先贤的说法有冲突，不妨深思。深思许久后仍觉得古圣先贤的话不对，也没有什么大害，但绝不能对古圣先贤妄加诋毁。程颐说：“要学别人对的地方，不必揪着他不对的地方狂呼乱叫”。心外无学，不论是什么学说，只要学说的出发点是好的，那你但肯用心去钻研，就必有所成。一切好的学说，都是从心出发的学说。你若有心求异，念头就先错了，求出来的东西再让人耳目一新，它也不符合天理。认可别人的“是”，就遵循；发现了别人的“非”，也别张牙舞爪，绕过去就是了。真正的聪明人，永远在学别人的“是”，从不在别人的“非”上较真。

存天理去人欲

初碰“存天理灭人欲”概念，以为这是要成为毫无人性的机器。深入理解之后，才明白这是通往幸福的大道。什么是幸福？幸福就是一种发自心底、持久的满足感和快乐，这种快乐源于真正把心沉下来，找到内心深处的宁静。古代的许多圣贤都告诉我们，过多的欲望是一切烦恼和痛苦的来源，当我们为了获得快乐，而把所有的注意力集中在满足自己的欲望上时，我们收获的只有迷茫和痛苦。

好色、好利、好名之心固是私欲，如闲思杂虑亦谓之私欲。人在胡思乱想时可能会想好的，也可能会想坏的。人人都会想自己发财，人人也会想自己会碰上倒霉事。这些胡思乱想的背后，其实都是我们对名利的奢望和对我们怕失去的担忧，它们都属于非分之想。闲思杂虑只存在于我们脑海中，还没有被实现。我们以为正在对未来憧憬，实际上却是贪欲。在这些真假难辨的闲思杂虑中，很容易会让良知无法判断，最终会遮蔽良知。

喜怒哀乐之未发谓之中。指的是对喜怒哀乐的持中状态，对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的控制。过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。这是儒家提倡的最纯粹、最中正的一种心境，也就是王阳明所谓的良知。以这种心境，问题就会迎刃而解。王阳明说：“愤怒等情绪，人心中怎会没有，只是不应该留驻而已。常人在愤怒时，多加了一分意思，便愤怒过当，不是公正宽广的心体。所以心中有所愤怒，心就无法维持中正。现在对于愤怒等情绪，只要物来而顺应便可，不要添加自己的一分意思，就是心体的广阔公正，得到心体本然的中正了。就好比外出看见有人在打斗，对于错的一方，我也会愤怒。然而我虽然愤怒，但心中却是公正的，不会动气。现在对他人发怒时，也应如此，这才是心体的中正。”人不能控制过度的情绪，就最终会成为情绪的奴隶，为其所驱使。如果得意时就喜不自禁，失意时就怒气冲天，那就是人被情感所左右，为情绪所主宰，如同牛马被人用绳子穿过鼻孔拉着走。

知行合一

知是行的宗旨，行是知的落实；知是行的开端，行是知的结果。王阳明说：“古人之所以将知和行分开来说，只是因为世间有一类人，懵懵懂懂、任意而为，完全不加思考，只是任意妄为，因此才要提出知的概念，这样才能让他们做得恰当。还有一类人，整天空想，不肯切实躬行，全凭主观臆测，因此才要提出行的概念，这样才能让他们知得真切。如今我若只是讲习讨论如何去做知的功夫，等到知得真切之后才去行，必然会导致终身一无所成，也终身一无所知，我们的心中有良知，良知真光明者，必有行动，必能呈现出天理。”

因为如果一个人对事有着“如好好色”的精神劲头，就会全身心地投入其中，即使碰到挫折和困难，偶有迟疑或彷徨，也能很快地调整过来，初衷不改，一如既往地追求钻研这件事情，最后获得成功。而很多人在现实生活中，之所以显得很平凡甚至很平庸，就是因为我们的“知”与“行”，在大多数的时候都是处于分离的状态，没有统一起来，思想和力量不能转化为行动的力量，或是我们的行动没有加强正确的思想的力量。如我们在追求梦想的过程中，虽然知道自己当前应当去做一件需要去做的事，但由于惰性或其他一些事物的干扰，好比一些爱好的吸引，时刻在引诱我们偏离正确的道路，迷失在感官的一时享乐中。久而久之，经常这样玩物丧志，就会消磨自己的志气，得过且过，最终一事无成。

总结

在这次仔细学习阳明心学之后，我仿佛感受到了自我内心的微妙力量，也体悟到一种内心的平和之感。心学是积极的学问，要主动用心去感受世界（心即理），避免以主观意愿去给万物贴标签（善恶一体），听从良知的指引（致良知），在日常生活中去磨练（事上练），保持中正心态而不要被私欲牵着走（存天理去人欲），踏实地去体悟生活（知行合一）。

不断认识自己，持续完善自我。在生命的道路上，时刻不忘人生苦短。转眼过去三十载，却还剩几个三十载？但依旧懵懵懂懂，没悟到生活的真谛。只能在往后岁月，时不时停下脚步，与自己做对话，深夜冥思，感悟这淡淡的愁，努力活在当下，不枉此生。