人性到底是善是恶？这是一个折磨了中国思想家两千多年的问题。从诸子百家这个中国思想史上的黄金时代起，这个问题就被摆在了桌面上。这是一个极其重要的问题，因为家庭伦理和社会规范的确立，都有赖于这个问题的答案。可以说，从人性善恶的不同认识出发，才形成了道、儒、墨、法等不同的思想流派，“百家争鸣”也多以此为出发点。

但时至今日，大多数人只知道孟子是“性善论”、荀子是“性恶论”。但这不过是那场“终极辩论”的冰山一角，而且理解上存在不小的偏差。 那么人性到底是善是恶？百家争鸣，道、儒、墨、法争出了啥结果？接下来我们一起来了解下。

关于“人性是善还是恶”这一问题，确实是孟子提出来的。老子没有提，孔子也没有提。老子不提是因为没必要，因为道家是讲“天道”的，人性要顺应天道。天道无善恶，人性自然也无善恶。有人据《道德经》七十九章里的“天道无亲，常与善人”来判断老子认为人性有善恶，其实是不对的。因为这里的“善人”，并非与“恶人”相对，而是指“顺应自然的人”。孔子也不提，原因很简单，因为这个问题是个“大坑”，讲不清楚，所以子贡才不无遗憾地表示“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语·公冶长第五》），可见孔子其实是一个非常务实的人。

还有孟子之前的墨子，也没有提到人性是善是恶。但是和老子、孔子不同，墨子对这个问题是有明确见解的，那就是“人性本善”。恐怕这个结论很多人会不服，因为从《墨子》中根本找不到对“人性本善”的论述。墨子只讲“兼爱”，讲“非攻”，不讲人性善恶。若一味拘泥于文字，确实无法证明墨子所思所想。但孔子有句话说得好，了解一个人要“听其言而观其行”。

从墨子的行为规则看，他才是诸子百家中唯一一个相信“人性本善”的人，孟子并不是，这一点后面谈。因为墨子的“兼爱”与孔孟的“仁爱”完全不同，后者是有亲疏远近的差别的，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的那种爱。而墨子的“兼爱”则是无差别的爱，没有亲疏远近的分别，爱自己的父母子女和爱别人的父母子女是一样的。

墨家真的相信这可能吗？是的，他们相信，因为“人性本善”。没有这个大前提，怎么可能？

那既然“人性本善”，那为什么世人做不到“兼爱”，甚至做不到“非攻”呢？墨子不说，他要去做。他要做的是“兴天下之利，除天下之害”，并决定“从我做起”，证明给世人看。于是墨家就成了诸子百家中最爱管“闲事”的一帮人，他们奔波于各国间去“止杀”，自己活得十分清苦，却忙着给别人排忧解难办实事，忙得小腿上都不长毛了（“腓无胈、胫无毛”）。 可是结果如何？墨家成了道、儒、墨、法中最早销声匿迹的一个！

接下来孟子就正式出场了。很多人认为孟子是支持“人性本善”的，其实这是讹传，原因可能来自《三字经》“人之初，性本善”。孟子的“性善论”，并不是“人性本善”，而是“人性向善”！一字之差，谬以千里。

孟子是通过和“告子”的一场辩论，来引出这个问题的。《孟子》一书里有“告子”上下篇，但告子这个人来历不明，有人说是法家人物，但从其言论看，更接近道家。

告子的见解是：人性就是天性，是自然属性。天性无善恶，人性也无善恶。 他还用了道家常用的“水”打比方说：人性就像水，东方决口就往东流，西方决口就往西流，哪里有善恶之分呢？

这种“人性无善恶”的观点，孟子反对。他反驳告子，说水是不分东西，难道也不分上下？水性是向下的，而人性是向善的。 简单一句话：“水往低处流，人往高处走”。而人性向善的动力是人人都有的“四心”：恻隐之心，羞恶之心、恭敬之心、是非之心。 既然如此，为什么有人作恶呢？孟子认为是环境使然，好比水性向下流，但一旦堵起来也能往上走一样——由此可见，当年“孟母三迁”是多么睿智！

既然“人性向善”要靠环境，那就着手优化环境吧，所以诸子百家中没有人比孟子更热衷于给君主上课的了，他要靠这些人来加速优化天下环境，可惜收效甚微！

孟子之后，儒家又出了一位大师：荀子。关于荀子认为“人性本恶”的说法是另一个讹传，实际上荀子的“性恶论”，准确的理解是“人性有恶”。荀子认为人是善与恶的综合体，恶的那部分是“性”，是本能的，善的那部分是“伪”，即人为的。性胜伪就是恶人，是靠本能活着的“畜生”。伪胜性就是好人，是有修养的君子。荀子说的“人定胜天”，可不是跟老天爷争胜，而是要战胜自己的本能。

其实，“人性向善”和“人性有恶”就像一个硬币的两面，只不过孟子和荀子各侧重了一面而已。孟子侧重善，而荀子侧重恶。 理解了荀子的“性恶论”，就能理解为什么他培养出了李斯和韩非这样的学生。尤其韩非，是法家理论的集大成者。很多人认为韩非在荀子“人性有恶”的基础上前进了一步，变成了“人性本恶”，也是不对的。在这个问题上，韩非跟道家的思想是一致的——人性无善恶。

《韩非子·备内》里有一个著名的比喻，说马车铺的老板盼着别人富贵，棺材铺的老板盼着别人早死。难道是前者仁慈、后者残忍？当然不是，只是为了自己的“利”罢了。当然，人除了要“利”，还要“名”。 所以韩非子又说了一句大实话： “利之所在，民归之；名之所彰，士死之”（《韩非子·外储说左上》） 所以在韩非看来：人性无善恶，求名图利而已！人们的行为并不是由人性善恶决定的，都只是在“趋利避害”而已。既然如此，教化又有什么用？所以法家的核心主张就一句话：“人是靠不住的，什么都要靠制度”。

以上就是道、儒、墨、法关于“人性善恶”争论的大致情况。从实用角度来说，或许孟子、韩非的观点更容易受到欢迎，所以历代治国大都是儒法并行，即教化、法治并行，特殊时期则偏于法以富国强兵，或偏于道以休养生息，但都不可长久，而“儒法并行”才是王道！ 对此，您有什么看法？一家之言，欢迎评论、转发！更多精彩国学内容，欢迎关注！