《道德经》：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
说到长生，我们便会联想到修仙，修佛，种种与宗教有关的说法。然而老子本人确实是一个很纯粹的无神论者，《道德经》只言道，通篇不谈神鬼。
孔子也说：“子不语怪力乱神。”可见在遥远的春秋时代，这些贤达圣人，观察的是天地，体悟的是道心，何其纯粹。至于老子道教祖师的身份，也是后来人追认的。
就连道家这个名称，老子，庄子自己都不知道，《汉书·艺文志》记载：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”
《汉书》说道家这个名称出自史官，秦以前都不以道家，这么称呼学习老庄思想的人。
学习经典须思维纯粹，求道不是求神拜佛，身心与道相近，体悟自然规律，称为合道，能更好感悟古贤对天地万物的认知，一窥先贤境界，即便不能看得全貌，也会因纯而有得。
老子每每以观天地，说天道，而引申出做人之道。天地之所以长久，是因为天地运行并不是为了自利，自生便有自私自利的私情，自利便会与物相争，不自生就是顺其自然而生。
天与地不会自己追求长久，无私的滋养，哺育天地万物。这段话可以直白的理解，也可以翻看前文加以深化，老子说的每句话都能在开始段落找到思维的源头，他说天长地久，因为其不自生，又一次借助天地，表达了无为的思想。
老子看透人间生与灭的循环之道，以歌颂天地，又一次阐述有无相生的道理。因其无为而得有之长存。
圣人以辩证的思维考虑问题，认为利他与利己存在着对立和统一的关系。看似对立的双方可以在一定条件下进行转换。
但是这里有一个思维陷阱，貌似老子在说做人的计谋，做人做事欲拒还迎，明修栈道暗渡陈仓，装着无私是为了获取更大的利益。
如果是这样理解，就过于片面了，天道的利他，是自然而然的规律，在天地那里，并不存在自私和利他的情怀。
天地只是按照其规律运转，圣人法天象地，学天地，心中空灵，必然没有我执，自然也就没有了自私，利他一说。
前文说天地不仁，圣人也不仁，天若有情天亦老。又说圣人处无为之事，行不言之教。天地自有规律长养万物，圣人法天地规律，默言良行，教化世人。
老子说，圣人不在纷扰尘事中徘徊，所以得保全自身。圣人从不以自利之心行事，就会受世人敬仰与爱护。
老子说了一个思维，人间三种人。
有无相生，在一定情况下互相转换的辩证思维。
第一种人，自私自利者，所做的事都有私心目的，做事必为利己，机关算尽，所为不过名与利，利欲熏心者必然鼠目寸光，其人生结局如何，只看运气了。
第二种人，品德高尚，深通做人之道，具有一定的辩证思维能力，且可付诸于行动，明知利他，必然可以利己。
所谓德，必然是让他人有所得，别人有得，自然会回馈于有德者。这样的人，利人利己，受人尊重，诸事顺遂。所谓爱出者爱返，福往者福来，这是人间大智慧。
第三种人，就是老子借天喻人的那种圣人，与道合真，能体道而行，心中大光明没有私欲，一任自然。
天地之道，生育万物，长养万物。
生育者，施而不求馈，长养者化而不求劳。
天道无私，施而不馈。地道无私，化而不劳。
天地以其无私，而天长地久。
圣人之德，本为一诚。
有诚则无私，无私则无我，无先无后。
