战国时期，诸侯争霸，天下混战，硝烟四起，有志之士借此机会积极入世，于是百家争鸣的场景在那样的一个年代盛放。诸子诸家带着自己的满腹才学四处奔走，用尽三寸不烂之舌游说，祈愿偶得机会，被诸侯赏识，从此飞黄腾达，走上人生巅峰。且不说思想碰撞后，给现世高位之人留下了多少经典的治世之法，光是当时生活在水热火热中的百姓，又是汲取了多少有关生存之道。大到如何亲富疏贫，谋求权贵，打着仁治的幌子剥削手无寸土的百姓，小到如何在那乱事，求的一方净土，干净生活。治世的思想在某种程度上也就是治人的思想，自己活得明白，才能将世界看得明白。
而在那满腹经纶的诸子之中，我最艳羡，最钦佩的，便是那梦蝶的庄周。读罢《庄子今注今译》一书，更觉豁达与平静。庄周的话语力量平和而发人深省，他的哲学观和人生态度，以及人生目标指导着许多人的生活，以便生活在浮躁世界中的我们，找到清晰的前进道路。庄周本为宋国地方的漆园吏，清贫的生活和丰富的内心形成了鲜明对比。这一来一去的落差，更显他人生的通透。
在此，我且浅谈庄周带给我的一些人生启示。
“养生主”是《庄子》一书中的第三篇。初初我十分疑惑，为何篇名为“养生主”，这“主”又是何意？而后《说文解字》给了我答案。“主”，灯中火炷也，下面象灯盏形，上面的一点便是火炷，“主”为“炷”的本字。本篇题目养在前，“生主”二字连读，意为修养生命的火炷。
著名片段便是脍炙人口的“庖丁解牛”。庖丁为文惠君宰牛，手触肩顶、足踩膝抵等各种动作，牛的骨肉分离所发出的砉砉响声，还有进刀解牛哗啦啦的声音，都无不符合音乐的节奏，与《桑林》舞的节拍，《经首》曲的韵律相和谐。文惠君不禁感叹庖丁技艺的高超，庖丁响文惠君解释道，现在，宰牛时全凭心领神会，而不需要用眼睛看。视觉的作用停止了，而心神还在运行。按照牛的生理结构，把刀劈进筋骨相连的大缝隙，再在骨节的空隙处引刀而入。因为完全依照牛体的本来结构用刀，即便是经络相连、筋骨交错的地方都不会碰到，何况那大骨头。随后写道公文轩惊讶于右师的独脚，不知是自然还是人为；食草的野鸡被困于笼中，虽然不愁吃喝，但并不快乐；老聃的葬礼上，人们前来吊唁之景，让人顿生疑惑。
我不禁哗然，这解牛的道理，食草野鸡的矛盾处境和人的处事生存以及养生，又是何等相像。人生在世，灵魂安恬才是真正的养生之道，必须用有限的人生去追寻无限的真理。人生有限，但灵魂不灭，那大牛的骨肉，就好比所遇到的好坏，而骨与骨之间狭小的缝隙，便是好坏的分界线，在所谓的好坏之中，找到属于自己的一条中间之道，顺着那个缝隙，不偏左也不偏右，循着正道直行方好。这有些类似于孔子的中庸之道。现代人的物质条件日益变好，但心灵更加浮躁，遇事不甚冷静，往往走极端，日与夜的界限也不再分明，先人和自然留下的生息之规律不再被人们重视，仿佛遵循自然规律，修身养息的人成了不晓得诗酒趁年华的愚笨之人。
或许又有着食草野鸡的困惑。原本奔走于草地山沟，辛苦地寻觅吃食，受着风吹雨打，过着不知安稳为何物的生活，偶然的机会被人抓了去，关在牢笼里，吃喝不愁，却丢失了最珍贵的自由，反倒觉得抑郁起来，这与现世的人们如出一辙。无所事事的人埋怨生活的艰辛无趣，找不到继续下去的理由，开始反感日复一日的生活，日日幻想着有天能够过上衣食不愁的日子，当某一天进入了职场，拿着薪水，终于有喂饱自己的能力之时，又开始埋怨丢失了原本的自由与自在。身而为人，似乎总有不甚满足的地方，又想兼得鱼与熊掌。找不到属于自己的平衡点，拿不尽的吐槽与埋怨证明自己的存在。
“一人一为”是伪，是否可理解为人为的才是伪。老聃的葬礼上，哭的崩溃的大有人在，然而谁知道谁是真心，谁又懂得逝去的真谛。不尊重内心，不遵循自然，为外物所累，做着一切有违本心的事。回想那小鸡在山间觅食，多么有趣，只因为那是天然，并非人为。人们常常忘却真实的情感，不会区别天然与人为，为外物所滞，这样以后终日苦闷，活的不够真实。对待生死态度不明确，生与死本就是自然规律，那不甚走心的号啕大哭，更显的愚笨。
我们需要做的，就是遵守本心，选一种适合自己的生活方式，安安稳稳地进行下去，抛弃多余的杂念，不偏不倚，循着中间的道路行走。庄子说，这样一来，一则平心静气，维护自身的健康；，二则保全性命，不至于大悲大喜，扰乱心性；三来可供养亲人；四则享尽天年。
又说《庄子》外篇《刻意》一篇，点明人生在世，修身何其重要。我认为它与养生主有内在的相通之处，它是保养精神的方法。“刻意”意为励志，磨练自己的心性。常常有人说，女子需要内外兼修，外在的容貌十分重要，它能够依靠化妆技术，穿着打扮而改变。但内在不同，心性的养成需要很长时间，一旦养成，便会向外在延展，好的心性影响着容貌，一个女子纵使不是美若天仙，却也会因为高贵的谈吐，高雅的气质，给人良好的印象。而修养心性，需做到“勿妄想，勿盲动，养神要紧”。我个人的理解便是“虚无恬淡”四个字。看似简单，实则难做。正如道理易懂，却难行动，人，时常是语言上的巨人，行动上的矮子了。
且看弱水三千，老子说过，上善若水，它便是象征心性的最好物证。不论是江河湖海这类大水，还是杯水缸水这类小水，都有它自己的心性。水是喜清的，清澈的水不含杂质；水是喜静的，不去搅动，没有风起云涌，它就安静地淌它的水，无论底下波涛汹涌，外在始终平和，不露痕迹，就如同大海；水不喜封闭，一旦封闭，必定污浊。那么人呢？如何效仿这神圣的水？又能否效仿这象征天德的水？我想是可以的。水喜清净，告诫人们的心里要不含过多的杂念，杂念一多必定不清不静，若是终日忧思重重，心眼多过他人，算计着，盘算着，投射到神情之上，一定是慌乱且六神无主的样子，缺失掉一份正直的镇定和安闲了。水喜平，这告诉世人，只有外物的打扰和影响才会让平静的水起波澜。人也是一样，若轻易听信流言蜚语，受不得他人三言两语的挑拨和搅动，心性定会浑浊，混乱。最要紧的，便是好好守护这颗心，使它不轻易受人搅动，秉着自己坚定的信念生活，明白什么才是最重要的。最好做到忘悲忘观，不大喜大怒，好恶分明，心里持着一杆秤，时时掂量自己，警醒自己。这里有五个词我十分喜欢“虚无，寂寞，虚空，静止，无为”，这便是我从水性之中观察到的良好的心性。我想也是够用一生了。
杂篇较内外两篇更加复杂，但其中的人生道理也是更为珍贵。
著名篇章《秋水》点明，多看些相对论，也许就不会自大了。“秋水”意为夏末秋初的洪水。河伯面对着自己的一方水域不禁感叹自己的伟大，待到北海河神的一番说明，顿觉自己眼界的狭窄。人也是如此，时常无法分辨大小，以井底之蛙的眼看世界，便以为世界只是那小小一隅。物的大小是相对的。天地不大，毫尖不小，这一大一小，本无评判的标准，只看对方是什么。目中无人的自视伟大，不可谓之聪慧。
更多的类似于《逍遥游》中阐述依靠的问题，以此说明自由的最终实现方法。我从来都不觉得庄子对待人生的态度是多么消极，反而正是这种看透了的心态，让他心明澄澈，过的一身轻松，并不是恐惧致使一个人无作为，而是提前了解了那种作为背后的得失，失去的是最珍贵的自由，于是选择了不作为。而不作为不代表无作为。他豁达，直面人心，没有如此多的顾虑和勾心斗角，淡泊名利，照着自然规律的本性生活下去，因为无所依靠才显得自由自在，摒弃一切诱惑的绑架，做到内心的平静，一生清楚明白。
因许多学说批评庄子的人生态度十分消极，我不晓得作为一个年轻人，如此追崇庄子的思想是否有些不妥，但他某些精神内核，着实让我体会到了为人所累的症结，面对浮躁的世界，我们的选择如此之多，诱惑如此之多，修身养性，平静心性，不偏不倚，养护生命之火炷的确是该好好学习的。否则，在欲望的世界里失了足，纵使再多成就，也不是最初的那个自己了，等到归去的那一天，定会后悔万分。庄子教会我的，是要时时刻刻守牢属于自己的赤子之心。
