2017-02-05 华杉
持志如心痛，心中有志向，就有自己的计划和节奏，让我去做一件计划外的事，我心真痛！更别说志向外的事了。得罪谁我也不去。机会于我如浮云，自己要做什么，自己知道。
【问：“延平云‘当理而无私心’。当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心。但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”】
延平，是宋儒李侗，学者称延平先生。李侗为程颐的二传弟子，朱熹曾从游其门，并将其语录编为《延平答问》。“当理而无私心”，就出自《延平答问》。
陆澄问：“延平先生说，要合乎天理而没有私心，这合乎天理，和没有私心，如何分别呢？”
王阳明回答说：“心就是理，没有私心，就是合乎天理。不合乎天理，就是有私心。如果把心和理分开来说，恐怕不太好。”
陆澄又问：“佛家于世间一切情欲之私都不沾染，似乎是没有私心，但是将家庭和外在人伦关系一概抛弃，却也不合乎天理。”这怎么理解没有私心就是合乎天理呢？
王阳明回答说：“佛家这不要情欲，跟世人的要情欲是一回事，都是成就自己的私心而已。”
当理而无私心，就是朱熹说的“存天理，灭人欲。”天理人欲的界限在哪儿呢？朱熹说：“吃饭就是天理，美食就是人欲。”那咱也不能灭美食啊！朱熹也没灭美食，他还喜欢喝美酒呢！所以我们可以把标准放宽一点，美食也是天理，但是，管不住嘴，吃太多，吃胖了，吃出三高，就是人欲。这样，你每天吃饭都可以修“存天理，灭人欲”了，这就知行合一。
【侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”
先生曰：“初学工夫，如此用亦好；但要使知“出入无时，莫知其乡”。心之神明，原是如此工夫，方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”】
持志如心痛，是王阳明的名言，学者可以仔细体认。薛侃问：“持志如心痛，一心只在痛上，哪有工夫说闲话，管闲事？”
这个志，一方面讲，是志向，立志做什么事，有自己的目标，有自己的痛点，就能做到有自己的计划，计划外的都不看，不听，不参与，不耽搁时间，一心一意干自己的事。不会有个什么“机会”就赶紧去抓。
另一方面，志也可以解着立志做什么人，价值观标准。这样就生知安行，一旦做了不合自己价值观的事，心里就不安，就痛，马上自动纠正回来。有人吃了亏心痛，有人占了别人便宜心痛，这就是价值观不同，痛点不一样。所以不怕吃亏，怕占了人便宜；不怕被人骗，自己不骗人就行。
王阳明回答说：“初学工夫，抓住持志如心痛，也不错！但是，要懂得孟子说的‘操存舍亡’，操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。心的神妙灵明本来就是如此，工夫才能有所着落。若只是死死守着，恐怕又要发病。”
操存舍亡，前面陆澄问过。
“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
操，是操持，持守。舍，是放弃。
孔子说：“抓住它，就存在。放弃它，就亡失。出出进进没有一定时候，也不知道它何去何从。这就是说人的心吧？”
王阳明说：“‘出入无时，莫知其乡’，这虽然是就常人的心而言，学者应该知道，心的本体，本来就是如此，没有什么出啊入的，这样，操存的功夫才不会跑偏。不能说出去了就亡失了，进来了就是操存了。心的本体是无出无入的，如果要说出入，则思虑的运用就是出，而心的主宰还是昭昭在此，有什么出的呢？既然没有出，那又哪有入呢？”
王阳明的意思，不要去死死抓住那心，抓得它痛，还以为自己是持志如心痛。持志如心痛，是因为心中有志，所以只要一跑偏，心自己会痛，提醒你回来。如果你成天去抓得它痛，那就已经犯病了。
这个问题体会特别深，持志如心痛，心中有志向，就有自己的计划和节奏，让我去做一件计划外的事，我心真痛！更别说志向外的事了。得罪谁我也不去。机会于我如浮云，自己要做什么，自己知道。
