大概半个多月前，一位学友让推荐国学书籍，我不假思索的就告诉他《道德经》。咱俩约好了一同学习，可是我却迟迟未动，真是万分惭愧。今天终于在调整学习任务后，开始《道德经》的学习。关于老子是何许人也、道德经又是讲些什么，我想百度可以搜索到，我就不在码字。
五年前，我被国学的博大精深强烈的吸引，遂买了一本道德经。好几年前看的似懂非懂，因为自己的阅历、学识还不够，真的不能理解道德经中老子对“道“，对“德“的深邃理解。今天把《道德经》重新拾起，望自己每天学习一篇，并写下读后反思。
今天第一篇。
道可道，非常道。名可名，非常名。
无，名万物之始，有，名万物之母。
故，常无，欲以观其妙；常有，欲与观其激。
此两者，同出而异名，同谓之玄玄之又玄，众妙之门。
第一句告诉我，一切事物不可只看其表面，更重要的是透过现象看本质。为什么人跳不出地球，因为有万有引力；为什么会有给种疾病发生，因为有环境因素、遗传因素、饮食因素等等的影响。很多人一直以为亲眼所见即真实，但往往结果出人意料。借用薛兆丰老师的一句，我们需要学会看见那些我们看不见的东西。怎样学会？不断的学习，增加自己看事物的角度。假如人事物是一个正方体，很多人只能看见一面，并自以为看见了这个正方体的整体，这是偏见。我们必须不断的成长、认知自己，不断的增加自己的知识储备，才有可能看到这个正方体的更多面，也才有可能透过现象看本质。
第二句话，无与有。“无“是一切万物的终点，但也是起点，这是源头。想想真是这样，一切万事万物都在此消彼长，从有到无，在从无到有，生命如此，物质如此，宇宙中的一切都是如此。“有“是一切万物的根本。这就是道家思想的虚无，万事万物的运行规律是“有“的，是真实存在的，感受得到的，但这些运行规律又是悄无声息的静静地待在我们身边，看不见、摸不着，唯有我们让内心平静、放空，才能看到、并发现这些规律。
第三句话，为什么说常无，欲与观其妙？这与佛学中的放空自己，做到内心平静，即静能生定，定能生智慧是一样的。我们都生活在忙碌、浮华的世界，每天应对着各种各样的千奇百怪、眼花缭乱的人事物，心是累的，没法让心休息，也就没法让心平静，这是我们烦躁不安的本源。我们为何不尝试着让自己静下来，哪怕什么都不做，就静静的一个人，感受那份静能带给我们什么。当我的心静下来，我们慢慢能放空自己，放下自己的固有的认知,偏见，我能敏锐的观察到以前看不到的细节，我能更好的感知、认知自己的身体和思想，这难道对我们不重要吗？当我们静下心，在回到这个浮华的世界，我能看他的人优点，事物的细节，环境等等细微的变化，我想说，这些都是能带给我人生智慧的东西，因为我的心静了下来，我从中收获很多。
第四句话，有和无此二者是一个整体，它们代表了一切规律、智慧。一直不断的每天反思，终有一天告诉自己，不能一只这样反思，因为自己被自己的知识、格局所限，终有一天会走向“空“，即我原有的认知、观念很多我自己都没有更新过，对与错我不清楚，在这种时候，反思就是“空“。那要怎么办？必须交流、学习知识，扩大与世界、大自然的接触，这样才能更好的更新旧有观念，及时杀除大脑中的病毒，这个时候的反思，才会更有意义。
