曲焕章白药——诞生于1902
《佛道一如道德经》第47章
作者：山顶洞人
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
山顶洞人《佛道一如道德经》
解析：
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”意思是：不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。这一点不难理解，现在的宅男宅女都能做到，只要有电脑和网络就行。问题是，老子没有电脑和网络，怎么可能做到这些呢？因为老子有“天网”，也就是有“道”。
“天下”无非就一个东西：“道”。我们之所以心胸打不开，视野受限制，就是因为总是在技能、技巧等支流末节上面下功夫，也就是停留在“术”的层面。而“术”则是障“道”的根源，学的“术”越多，修的法越多，离“道”就越远。反过来，如果我们能够回到法界的总源头，从高处鸟瞰法界的万事万物，那就一目了然了，所以说“不出户，知天下”。
而且，我们时时可以跟佛在一起，不必去寺庙，家里就是佛堂。再缩小来说，我们的心就是大殿，我们的心就是佛，总之一切都在我们的自心中，所以说“不窥牖，见天道”。
这么说起来很枯燥，说白了，这就是天眼通、天耳通、宿命通等，在那个空间是不受时间限制的，过去、未来可以随便穿越，打个比喻，我们用电脑看电影，可以随便跳到后面看，也可以随便返回前面重看。对于这些功能，世俗人持两种态度，一是不信，二是迷信并追求。说实话，修行人没有几个不追求神通的，包括我在内。我接触过很多有各种各样神通的人，甚至拜他们为师，后来才发现，那些神通几乎都是附体所为。
我们学佛修道最大的问题就是往外追寻，心外求法，耗费很多人力物力财力，结果走得越远，身上惹的尘埃就越多，也就是业力越重，甚至惹得一身附体。现在所谓的修行人要么越来越愚钝，要么变成上不见佛、下不见众生的狂夫。总之不是收获越来越多，相反是失去越来越多，所以说“其出弥远，其知弥少”。
其实，我们越向心外去求，表示我们越不知道。如果净土是在他方世界，表示我们不知道净土是什么；如果天堂是在遥远的未来，表示我们不知道天堂是什么。
正因为一切都在自心中，所以“圣人不行而知”，也就是说，不必要到处朝山、朝庙，烧香、拜佛，也不必要满世界找大师了，自然而然就知道。坦率地说，我解《道德经》的时候，其实里面很多内容是不懂的，但奇怪的是，当我写到那里的时候，自然就明白了，真是下笔如有神的感觉，而且我还可以肯定那是正确的。然而，如果以后谁突然问我《道德经》某一句怎么解释，我未必答得上来，因为很多时候不是思维出来的，是神来之笔，过后就傻眼了。
对于专家学者来说，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，是他们批判的重点，说“老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者”。我也不想跟这些专家学者辩论了，好在现在科技界的顶尖人物也开始关注佛、道文化。对于修行人来说，“不行而知，不见而明，不为而成”，是最想追求的神通。
神通这东西确实很诱人，只要进入佛道修行行列，经常可以接触有各种小神通的道友。我在这里负责任的告诉大家，预测一些事情或者直接看到一些常人看不到的事情，这种小神通是真的，但可信度也不是很高，因为功力不够或者有障碍，会看错或者看不出来。而且，能看的往往都是一些小事，也就说只能看欲界的一些东西。
另外，还有一个最大的问题是，这些有功能的人90%以上都不是正修得来的，而是附体所为。所以，一般他们自己的身体往往不好，甚至因为造业太多，自身往往会遭受厄运。因此，正修行人不要盲目地去追求神通。有一句话叫“万物静观皆自得”，随着修行的深入，该来的自然就来了，毕竟“本自具足”啊！至于到了佛陀、老子那个份上，那还说什么呢？
说到附体，好像很可怕，其实，修行人身上或多或少都有附体，多者有几百上千个，本人身上曾经也有几十个，后来慢慢去掉了。如果是小的附体，就像寄生虫一样，耗我们一点能量而已，如果是“大家伙”，那就跟我们抢夺主人位置了。就像电脑被病毒搞得无法正常使用一样。一般容易被附体的人，往往都是自主能力比较差的人，他们一旦被附体，自己往往没有清除附体的能力，需要外力的帮助，遗憾的是现在能帮人清除附体的人也不多。
对于“不行而知，不见而明，不为而成”，译文解释为：不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。这是错误的，因为“不行”“不见”“不为”都是“道”的境界，也就是佛的境界了，怎么能把世俗的事扯到一块去瞎解释呢？人家都“不行”“不见”“不为”了，也就是如如不动了，我们还在这小脑筋动个不停，岂不可笑！
要知道，我们的自性是“本自具足”的，一念不生全体现，也就是说，我们的自性本“知”，本“明”，不需要任何的外在条件。还有，我们的自性“能生万法”，所以能“不为而成”。需要注意的是，老子这么说只是引领我们悟道的，如果悟道了，还要在这里咬文嚼字干嘛？如果不能悟道，那说得天花乱坠又有什么用？
