尹喜问道老子曰：先生说“域中有四大，人居其一”，除了道大、天大、地大，在整个大地之上，人便是主宰，为何还要降尊纡贵，处弱守柔，自以为小呢？

老子道：大与小，“同出而异名”，只是相对而言，“四大”之中，只有“道”是绝对的，其余都是相对的。说人“大”，是因为人群能战胜所有动物；说人“小”，是因为在宇宙系统中，人类的力量太微乎其微了，与浩渺的宇宙系统相比，人类不过是其中的一个微生物群。数不清的万物相互作用、相互依赖，构成了一个庞大的系统，而这个庞大的系统一定还从属于更大的系统，因此人类在这样一个重重叠叠的庞大系统里，几乎小到忽略不计的程度。而“道”则永远是那个最大系统的本源。

宇宙之间，天地万物的运行好比一场游戏，“道”就是那个庞大系统的游戏规则的设计者，那个虚拟的游戏规则是“道”编制好了的，游戏一旦开始，那个虚拟世界就从无到有，“天下万物生于有，有生于无”。由此开始，一生二，二生三，三生万物，万事万物按照各自的运行轨道，慢慢地演变着，推进着，生灭着。

这个程序“无形无状，视之不见，听之不闻，搏之不得”，但它是实在的，它是那么神奇：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”

尹喜问曰：既然万物都由既定的程序规定着，是否意味着生老病死这一切都是命中注定，正像有人所言“生死由命富贵在天”？如果这这样，人还要有目标吗？

老子道：非也。正像游戏玩家，不同的人在同样的游戏里会有不同的结局。它不限定你怎么玩法，但不能触碰他的底线，这就叫做“道常无为而无不为”。

程序并没有为每一个个体准备着生命中的每一步走法和转折点，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”，道生万物而不主宰万物，他不偏私，寿与夭，成与败，完全取决于自己的取舍顺逆。

人生而为人，怎么可以没有目标呢？道是有为的，不然何以生万物，只是不强作，不妄为，是”为无为，则无不治”的“为”，道法自然，就是要效法道的顺应自然，不强作妄为的特性，这是天地万物得以生生不息、和谐发展的基本条件。

尹喜问曰：在这个规则面前，人应该如何取舍呢？

老子道：规则，是“道”的运作方式，或许可以叫做程序，它是天然的规定，它规定着整个宇宙，以及每一个个体应该遵循的自然规则，在它面前，人有两种选项，一个是顺着它的既定程序，即“无为”，不要做任何与“程序”相左的动作，按照天然程序走便可；另一个选择就是“为”，想挣脱程序的管控，想要绝对的自由，想高人一等，想侵夺他人的利益并为这种行为制造伪饰，那就是“有为”。人的“有为”会干扰自然规则，获得额外的自以为是的“收获”，并因此刺激自己的欲望，这叫做“不知常，妄作凶”，当侥幸成为习惯，当无知成为勇敢，则“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。

“程序”是整个宇宙运行的共同遵循，“天地不仁以万物为刍狗”，它不会为任何一个物种开小灶、留后门，触碰底线的行为在自然法则面前是不堪一击的，即使是整个人类的集体“违规”，一样会受到自然法则的报复。

尹喜问：人是万物之灵，也是在斗争中经受磨难成长起来的，这应该是天道的选择吧？为何还要限制人类的发展？

老子道：在总的游戏规则中，各系统、各领域都有“游戏终结”的终止条件，这个条件是建立在系统平衡基础之上的，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，谁打破了万物的平衡，谁就将被踢出局外。被踢出局外，就意味着游戏的终结。不管是狮群、狼群，还是人群，任何物种概莫能外。

“道”的奇妙之处在于，它有自我调节的功能，以此维系着系统的动态稳定，强弱、多寡、优劣、存亡等等，在系统中必须保持着相对平衡，当失去平衡时，它的调节功能会自动开启，自然发挥作用，这便是“损有余而补不足”的”天之道”的平衡功能：“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”

尹喜问曰：天之道的“抑举损补”不过是修修补补，它能抑制人类的扩张吗？能“平衡”掉当下社会的贵贱贫富呢？

老子道：道永恒，平衡法则永恒，平衡有两种，一种是内部自然平衡，一种是外部力量平衡。周代商，商代夏是物种内部平衡，诸侯间的争霸也是物种内部平衡。这些平衡，是利益与礼义之间的平衡，是礼仪的伪饰掩盖不住利益的膨胀后的内部平衡，所谓“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”是也。

贵贱与贫富，忽然而已，不道而富贵者，不长久：“金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。物壮则老，是谓不道，不道早已。”

当这种物种内部的平衡不足以实现与外部世界的协调时，更大的平衡机制便会发挥作用，这种平衡是毁灭性的，是天崩地裂、万物灭绝的平衡，当然天之道不会因为人类的罪过而连累万物。但当万物都悖逆自然法则时，最严重的平衡将会发生：“天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”