泰伯第八⑬

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

子曰：“笃信好学，守死善道。这一句话的核心在八个字:“笃信好学，守死善道，”后面的部分都在解释这八个字，都在告诉我们如何去做。关于如何做的部分是有时代的背景的，核心的道理就在笃信好学，守死善道。笃信：笃，是坚定的，坚固的信。好学：我们非常努力刻苦地去学习。

这句话次第，是告诉我们一个有志之士，该如何安身立命的次第。首先要笃信，我们只有坚定地信才可能好学。在生活当中也是一样的，比如说有的人相不相信美好？信，相不相信圣贤文化？相信。相不相信修身之道？相信。相不相信这个事情可以做得更好？相信。

可是不够笃信，当我们不够笃信的时候就不会好学，只是信而已，所以很多人只是停留在信的层面，但是并不坚固，只有非常坚固地笃信，我们才可能为之付出心血，为之付出努力，才可能好学。

有了笃信，有了好学，“守死善道，”这里说守住的是善道，我们如果没有经过笃信，没有经过好学，不知道什么叫做善道，他和我们平常意义所理解的善不同，他会随着我们不停地学习圣贤的文化，不停地修身，我们对于善的理解和概念会有变化。

所以只有好学以后，我们才知道什么叫做善道，也只有通过好学以后，我们才知道如何守死善道，否则我们是不知道如何守的，我们总是被自己的情绪、被自己的欲望、被自己的杂念牵引。我们就守不住，死不变，至死不渝、至死不变的。

守死善道，是我坚信，并且好学，好学以后我就开始增长了智慧，我知道何为善道，我也知道该如何守住善道，至死不渝是不会变的。

接下来开始举例子了，在孔夫子那个时代告诉有志之士该如何守住善道。在那个时候大家读书都是为了从政，都是为了救民于水火，都是为了实现自己的政治抱负。所以举了那个时代背景下的例子，有志之士，笃信好学的、守死善道的，该怎样去做呢?

危邦不入，乱邦不居。危是即将发生；将乱，称为危；已经发生乱象，乱事的邦，就是国家，是不居的。但是这里我们要注意了，不是说这个国家有危险、有战乱我们就不在那里居住，我们就不进入了，不是这个概念。是即将要发生危险的、发生乱事的邦国，我们不去做事情，不去从政，这个叫不入。

乱邦不居，这个国家有很多的乱事，我们是不居其位的，也就是不给他做事情，并不是在那里居住。孔夫子在周游列国的十四年当中，经常居住在祸乱的国家。比如说他在卫国的时候，卫国也在发生内乱，卫国的卫出公有意让孔夫子在卫国从政。

这个时候冉有不知道老师的想法，就问子贡:说夫子准不准备在卫国做事情，他是否会帮助卫出公。子贡说：我去问问，结果子贡就问了孔夫子，伯夷、叔齐是什么样的人？孔夫子说贤人。这个时候子贡就明白了，说老师不会在这里做事情的，这就是孔夫子的主张。

因为卫国这个时候父子争国君这个位置，这是乱象。所以孔夫子说：无论是父子的任何一方，我都不会去帮助，因为他不合礼，这都是乱象。所以说不居其位，是讲的我不会在这里从政，不会在这里做事情的。并不是不在哪里居住和不进入这个国家。

天下有道则见，无道则隐。如果天下是有道的，我们就显现出来，这里的见指的也是从政做事情。天下有道或者一个邦国有道的时候，政治清明的时候，我们是要出来做事情的，是要为民请命，为国效力的，来施展自己的才华。

无道则隐。这里的隐指的是不仕，就是不出仕、不做事情。没有道的时候乱的时候我们就不做事情了。这里的隐并非隐居的意思，因为孔夫子一生并没有隐居。无道的时候，他就在专心地做学问。

在孔夫子一生周游列国的十四年当中，带着弟子去过很多的国家，他看到这个国家是乱象的时候，孔夫子就闭门不出了，这个时候他把他的心血和希望，都放在了自己这些年轻的弟子们身上，就给自己的学生们讲礼，给自己的学生们讲乐，给自己的学生们讲古之圣贤的文化来教导自己的学生们。

让弟子们将来有机会去报效国家，去为民请命。有机会可以把文化传承下去，所以隐并不是隐居，也并不是不做事情，而是做文化的传承，就不要再去从政了，因为无道的时候没有人会愿意听仁义道德。

越是无道的时候，越是乱事丛生的时代，人们崇尚武力，这是孔夫子不推崇不赞同的。所以说我们就做学问，教化于自己的学生就好了。

邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。一个国家有道的时候，贫且贱，很可耻。为何?国家有道的时候，作为一个有志之士，你并没有去做事情，所以才会贫且贱，这是很可耻的事情，没有去施展自己的才华，你没有为国效力，没有为民请命。

国家无道的时候，你却自己变得很富贵，为何?一定是搜刮民脂民膏啊，整个邦国是无道的，人民是生活在水深火热之中的，你自己却是很富贵的，说明你贪婪。

危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，这都是可耻的。这三段其实讲的都是一件事情，只不过举了三个例子告诉我们一个道理，有道的时候要去实现自己的政治抱负，要去为国为民效力，邦无道的时候，不要助纣为虐，要懂得隐起来不要居其位。

我们再讲回这句话的重点，“笃信好学，守死善道，”到了我们这个时候，因为时代背景不同了，我们这个时候是一个盛世，是老百姓衣食富足的时候，但是我们要做的依然是守死善道，我们现在的行业变得越来越多，不像古时候，只能去从政。

而我们现在各行各业都可以去选择，但是我们不变的是其中的道，我们要守住善道不更改，我们去选择一个行业去做事情的时候，这个行业是不是善的，是不是欺骗他人的，我们进入了一个行业，进入了一个企业，或者我们之间去做生意，也要恪守善道。

甚至这个行业其他人在做什么事情，我不管。其他人在做什么事情我们无法改变，但是自己是要守死善道至死不变的。我要做的事情一定是帮助他人的，一定是对别人有益的，一定是可以给我的客户，给我的消费者，给我的同事创造价值的，带来帮助的。否则我是绝不会做的。

当我们学习了儒家文化，如果是笃信的，就会好学，只有不停地去好学，我们才能更深刻地认识到儒家文化到底在教给我们什么道理，我们明白这个道理，才知道如何去守住心中的善道，当我们守住了心中的善道，也就有了我们自己的行为准则。 

在这一生当中我们也就知道了，该如何安身立命，该选择什么样的行业，该以什么样的心态，该以什么样的行为做好我手里的工作。

我们这里再做一段总结，有的人会认为儒家这不是逃避吗?“邦有道则仕，邦无道则隐，”有道的时候你就出来做事情，无道的时候你就去逃避了，就去躲起来了，其实绝然不是。

我们去看孔夫子的一生，我们就知道了孔夫子在鲁国做过中都宰，做过大司寇代理相事，并且孔夫子这一生周游列国，都在寻找出仕的机会，都想要实现自己的政治抱负，他并不是不想去做事情，但是孔夫子提倡以道事君。说我去侍奉君主可以，但是必然是以道相辅佐，如果不合道，我是坚决不做的。

这是儒家的风骨，我当然要去做事情，而且不光要做事情，我还要非常努力地寻找机会去做事情，但是我有我的原则，如果这个事情是不合道的，不合仁义、不合礼的，我是绝不会做的。

所以孔夫子周游列国十四年，再加上在自己的鲁国，他并不是没有机会去从政，也不是不想从政，而是看到很多国家的乱事，接触过很多诸侯国的国君，是不能以道事君的，是不能以礼事君的，没有人去遵循周礼。所以说孔夫子才放弃了从政，并不是他不去努力。

我们到了今天也是一样的，一个人要积极努力向上地去做事情，但是我做的事情如果不合善道，不合我们心中的道义，那么我是不会去做的。孔夫子到了晚年总结自己的一生，说为什么我推行的道、推行的周礼实行不下去呢?为什么人们不愿意去遵循?

在周公那个时候为什么人们可以遵循周礼?因为天下有道，因为人们在盛世他都会遵循礼去做，而我现在推行的周礼、推行的仁义之道逢在乱世，在乱世的时候人们都崇尚武力。

所以说怎么办呢?我就把自己这一生的所学，一生的见闻，通过编写《六经》，通过自己平时对弟子们的教化，他把所有这一生经历的事情，加上圣贤的文化和自己的体悟，著成了书籍，也就是后来传世的五经。

《论语》是弟子们，在总结孔夫子这一生，对弟子们的教导和教化才有了《论语》。这个时候孔夫子总结了这一生的心得经验，发现在这个时候，要想把周礼，想把仁义之道，盛行于天下，这是不可能的。但是我可以把他留下来，我可以把他整编出来，以传后世，当后世出现天下有道之时，儒家文化必然盛行。

孔夫子晚年，开始做文化的传承，对于出仕，改变当下世道的事情，已然放弃了。所以他自有长远的打算和长远的目标，长远的规划。这个时候我们再来看这句话，“邦有道则仕，邦无道则隐，”是因为他要守的是心中的那个善道。

到了我们现在也是一样的，只有找到合适的机会，只有所做的事情是符合自己心中善道，我才会去为。如果不符合善道，继续等待机缘，等待合适的事情出现就好了，这是学习儒家以后该有的那个风骨，该守的那个善道。