01
对于红尘人间，庄子有言：“人之生也，与忧俱生。 ”
人一旦降生于世，那他的烦恼也跟他来到人间了。烦恼，就如同千丝万缕的蛛网一般，困扰在我们的心间。而你我，永远无法逃离其中。
为什么人会被烦恼所影响呢？如果我们可以选择潇洒自由，不也能够获得幸福吗？
烦恼这种东西，其实跟我们的内心有关。我们的内心通透，那烦恼就会逐渐减少。而我们的内心不够通透，那烦恼就会越来越多。
你一年能赚10万，但你看到别人一年能赚100万，你的内心顿时就不平衡了。哪怕你安慰自己说平凡是福，但你依旧活得痛苦不堪。这，跟你羡慕嫉妒的心态有关。
你每天都吃着鸡鸭鱼肉，算是很不错了。但你看到一些人吃着精致的点心以及西餐，或者在豪宅中享受着山珍海味，那你也会厌恶无能为力的自己。
人就是这个样子，连“攀比”之心都无法摆脱，就妄想摆脱烦恼。说到底，依旧是人之境界不太够，心态有待改善。
如果有一天，你有幸悟透了，那你就会明白，所谓的红尘俗世，皆是一场虚妄。你我，皆是虚妄当中的痴人。
02
对庄子比较了解的人，都应该知道“庄周梦蝶”这个典故。
有一天，庄子睡着了，他梦到自己成为了一只蝴蝶，自由自在地飘飞在天地当中， 无忧无虑，潇洒脱俗，根本不受到尘世的影响。
其实，身处在梦境当中的庄子，已经知道自己在做梦了，但他还是选择相信梦中所看到的、所享受到的一切，根本不希望回到现实当中。
过了一会，庄子醒来了，于是他提出了一个为人们所津津乐道的哲学难题——到底庄周是蝴蝶，还是蝴蝶是庄周呢？
唯物主义哲学家认为，庄周就是庄周，蝴蝶就是蝴蝶，这两者是不相同的。说到底，庄周并非蝴蝶，蝴蝶也并非庄周。
唯心主义哲学家认为，庄周有着对于自由的追求，所以他幻想自己成为蝴蝶，那梦境中的他就是蝴蝶。说到底，庄周是蝴蝶，蝴蝶也是庄周。
这两派的哲学家，其实都说得很有道理。只不过，从人间的角度来说，庄子希望自己成为蝴蝶，也不过是自己骗自己罢了，俗世哪有那么容易摆脱呢？
人生就像一场大梦，我们都在这场梦境当中，历经几十年，甚至百年的时光，悲苦自尝，爱恨尽享。
03
有道是：“红尘俗世已匆匆，爱恨情仇一场空。”
时光，就像水流一般，匆匆流逝，根本不知道什么时候流到尽头。但我们可以肯定的是，我们都是时光沧海中的一个小点滴，一瞬间就消失得无影无踪了。
在庄子临终之前，就吩咐自己的徒弟不需要给他办葬礼，就连棺木也省了，让他在自然当中腐化，归于黄土就可以了。
徒弟们哭诉地说：“吾恐乌鸢之食夫子也。”大致意思是，我们担心乌鸦和秃鹫会来啃食老师的遗体啊。
庄子坦然地说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷，吾葬具岂不备邪？”
我把天地当成棺木，把日月当成连璧，把星辰当作珠玑，这天地万物、满天星辰都给我送葬，那我陪葬的东西难道还不够完备吗？
庄子这一番话，在两千多年前，很有道理。哪怕到了今天，也很有道理。无论是谁，都是尘归尘，土归土罢了，又能摆出什么新花样呢？
到了归去的那一天，我们都将回归到自然的黄土当中。不要焦虑，不要忧心，我们从黄土而来，也从黄土而去，本就是自然的常态。
04
红尘是一场虚妄，凡事都是人生的梦境。
不论是庄周梦蝶，还是庄子临走前的一番言论，都可以表明庄子的思想境界，已经达到了一个“返璞归真”的层次了。
很多人不明白“返璞归真”是什么意思，认为人长生不老了，才是返璞归真。其实，真正的“返璞归真”，就是让我们重新拥有自然的本性，摆脱一切的俗世杂念。
什么物质钱财，什么豪门别墅，能拥有自然是幸事，可无法拥有，那我们也不要计较太多。反正百年之后，这世间还是老样子，只是没有你我罢了。
谈到“百年人生”，就不得不谈到生死的问题。
庄子觉得，万物一府，死生同状。
这万事万物的结果，都是一样的。而生死，也是相似的。有生必有死，有死必有生。管你钱财多少，管你地位多高，管你能力多强，到站了终究就要下车了。
所谓“一代新人替旧人。”旧的那一代人，逐渐老去了。新的那一代人，又逐渐起来了。一代接替一代，一代接着一代魂归黄土当中。这，就是自然界所有生物的宿命。
人，当你看透了这一个真相时，那你将不再痴迷，反而多了一份心安。
文/舒山有鹿
