人到底应该怎么活？这是一个看似虚幻但实际上每个人都会遇到的问题。这个世界太快，我们要主动静下来想一下，我们穷极一生到底在追求一些什么。今天我们就从道家的传承者庄子的思想中来重新解构人生，重新审视我们面前的这个世界。
大家好，我是發姨，今天我要说的就是道家的庄子。
庄子可以说是整个道家的一脉中最重要的一位传承者，也是诸子百家中最特别的一位。庄子的粉丝都有哪些呢？有诗仙李白，有千古第一才子苏轼，还有作为竹林之首的嵇康。从全球范围来看，有量子力学的主要创始人海森堡，日本诺贝尔奖得主汤川秀树，以及美国的物理学家卡普拉，还包括众多数不清的汉学家。直至今天，庄子还被称为是“躺平学大师”。人人都说道家消极避世，尤其庄子更是将这种消极发展到了极致，整天高谈阔论，不努力打工赚钱，让身边的亲人都过着要房没房，要钱没钱的日子。
这个时候问题就来了，为什么这么一位消极避世的人提出的思想能够流传2000多年呢？为什么一位躺平的人能够成为这么多才子的人生导师呢？这个还要从百家争鸣开始说起。在诸子百家时期，几乎所有的思想家都在教我们如何成为一个好人。儒家讲：仁者爱人，克己复礼，让我们成为君子。墨家讲：兼爱非攻，让我们成为是天下为己任的侠客。只有庄子，他希望每个人都可以找到快乐，成为一个幸福的人。为此，庄子还提出了一句反常识的话，叫做圣人不死，大道不止。这里的圣人指的就是以世俗品德来标榜自己的人，可以理解为是好人不死，坏人就不止，听起来有些别扭。庄子认为，人们总喜欢以自我的概念形成一套道德标准，然后又站在道德的制高点上去指责和批判他人。就拿孝顺来说，世界上本来没有孝顺的标准，赡养老人，培育后代只是一种本能行为。但自从孝道被定义之后，就出现了各种规章制度，有条件的人制定了标准，从而攀比成风，没有条件的人无力执行。于是就出现了孝与不孝的分别。人与人本身就是有区别的，他没有能力做到你认为的标准，他就是不孝吗？我们为了计算物品的重量，就制作了秤杆，结果有的人直接偷走了秤杆，重新制定了秤杆的标准。我们为了取信百姓，就制作了玉玺护、虎符等，结果有的人直接偷走了玉玺，又重新制定了玉玺的标准。我们为了治理天下，就提出了圣人的概念，结果有的人直接凭借自己的理解又重新制定了圣人的标准。所以，好坏的本身并不在人，而是在于制定好坏标准的人。
庄子认为，几乎所有人为制定的标准都存在着个人的主观想法，永远也没有一个完美的标准。那怎么办呢？无为！遵循天地之中道德规则，人人只需要过好自己的生活。于是这就引出了一个问题，怎么才能过好自己的生活？我们穷其一生到底在追求什么？是追求有车有房有钱有权的有，还是追求无忧无虑，无病无灾的无？庄子给出了一个答案，他说我们要追求幸福，追求快乐。按他的说法来看，就是追求逍遥。什么是逍遥呢？逍遥游的中心思想就是至人无己，神人无功，圣人无名，不追求名声，不贪图功劳，甚至忘记物质上的我，去追求精神上的升华。人生痛苦的根本原因是在于物质上的区别，例如贵贱的区别，是非的区别，物我的区别，甚至生死的区别。因此想要获得幸福，就要平复这些区别，做到穷富没有分别，这个就是其贵贱，好坏没有分别，就是齐是非，万物没有分别就是齐物我，生死没有分别就是齐生死。每个人都可以获得逍遥和快乐，每个人的逍遥快乐也没有什么区别。当我们真正抛弃好与坏的概念之后，就会发现穷富都可以获得逍遥的人生。这就好比是说穷人有穷人的逍遥，富人有富人的逍遥，我们都体会到了人生的乐趣，听上去有些阿Q精神，就像是自我安慰一样。所以接下来就延伸出了一个新的问题，我们应该努力吗？
我们应该努力吗？庄子说，可以努力，但是不应该，因为努力是个伪命题。为什么呢？当我们顺道而行的时候，根本不需要努力，一切水到渠成自然发生。这个有点反常识，当你在努力的时候，有没有想过人与人之间可能天生就存在差异？就拿数学这门学科来说，有的人天生就对数字敏感，有的人天生就没有什么兴趣，这些天生精通数学的人真的是因为努力吗？在你眼中看到的努力可能在他眼中真的不算什么。就拿音乐来说，有人觉得学习乐器要努力和坚持，而庄子却认为这是因为你根本没有那么喜欢音乐，你觉得弹吉他可以耍酷，可以吸引别人的注意，你不是为了音乐而学习音乐，而是为了虚荣。所以老子才讲大器免成，意思就是一个人能否成为大器，并不是人力所能决定的。那是什么决定的呢？是道！你天生就热爱音乐，所以你学习音乐一切顺其自然，这个就是道。在你眼中认为学习音乐并不是一种负担，而是一种享受和满足。用庄子的话来说就是至人无己，神人无功，圣人无名。你忘记了别人的评价，忘记了所谓的荣誉，你就是打心眼里喜欢，所以你才达到了一个别人无法企及的高度。例如朗朗从小就学习钢琴，在他眼中看来，弹钢琴是一种负担吗？我想肯定不是，他喜欢音乐，所以弹钢琴只能给自己带来满足，别人看来他十分辛苦，是因为别人根本就没有那么喜欢音乐。在我们读书期间，有没有你特别喜欢的学科，在你接触你喜欢的学科的时候，你没有感觉到累，也不用努力和坚持。所以在庄子看来，努力是一个伪命题，每个人天生就有每个人不同的活法。庖丁解牛之所以如此顺畅，并不是因为庖丁有多么努力，而是因为他懂得顺应天道规则。读史书可以看出，那些真正为国为民的千古忠臣，从来都没有觉得自己很累，只是在我们看来，他好像很累。所以庖丁说：臣之所好者，道也，进乎技矣。成为一个人或许很累，需要坚持，但成为一个伟大的人，或者说是得道的人，依靠坚持是不够的。那依靠什么呢？古人说是依靠心，依靠道！拿到我们今天来看，就是你基因中对于此事的热爱。这件事可以让你全神贯注，不图功名虚荣，而是只想把它做好。
有人或许会说，如果我天生就没有什么能力呢？人生在这个世界上本来就有着很大的区别，每个人也有不同的选择，有人是穷人，有人是富人，有人喜欢稳定，有人喜欢冒险，这是我们天生的区别。但无一例外，每个人都希望获得幸福的人生。那到底什么是幸福呢？是身份地位吗？还是个人财富？庄子说都不是。幸福源自于你内心对这个世界的看法。
在齐物论中提到：其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真。就是说，一个完整的人其实有两部分组成，一部分是身体上的我，一部分是精神上的我。身体上的我负责体验这个世界，感知这个世界，而精神上的我才负责定义和判断这个世界。我们在烦躁的时候遇上再开心的事也感觉不到幸福，相反，快乐的时候就可以忽略所有的不足。通俗点来说，就是我们所能够感受到的这个世界。是心带给我们的区别，我们对这个世界做出的判断，归根结底是心做出的判断。比如说你在刷手机时看到一个视频，这个视频本身只是在陈述一个观点，但不同的人却对它有着截然不同的感受。为什么会有人觉得好，有人觉得坏呢？这个就是因为我们内心的判断，每个人天生不同，经历也不同，所以导致大家看待问题的方式也不同，每个人都有每个人不同的眼光和视角，所以就出现了不同的感受。但这种感受真的准确吗？自己就是唯一正确的吗？不可能。别人就一定对吗？也不一定。当我们抛弃所有的世俗观念后，很难去判断它的是非，所以用人的角度来看待人生，永远也找不到一个具体答案。于是庄子又说，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若已明。
我们不妨将自己想象成为天道，伫立在宇宙中心，平等地看待世间万物。我们看到这个世界中有形形色色的人，有缤纷多彩的景，有人迷茫，也有人坚定，我们也可以看到曾经的自己在和他人争辩，叫嚣，似乎每个人都活在是非争辩，大小生死的痛苦之中。这个时候我们才会发现，我们所体验的只不过是作为一个人该有的经历，我们无法经历其它的人生，人生本来就是无解的，这就好像是说，就算这个世界是虚拟的，我们也不可能察觉，唯一的方法就是跳出这个世界。
庄子首先用大鹏和斑鸠来做对比，提出了一个小智不及大智，小年不及大年的道理，穷人不如中产，中产不如富商，人生位置越高，自然更加幸福，这比较符合我们的常识。但紧接着，庄子又在鲲鹏之上提出了一个新的境界，也就是宋荣子，说他是举世誉之而不加劝，沮世非之而不加沮。他不会因为自己富有而高兴，也不会因为自己贫穷而悲伤，他不在意别人的看法，他完全放弃了世俗的概念。不过在他之上还有一个更高的境界，叫做：乘天地之正，御六气之变。天地之正，六气之辩，这些都是天地本有的规则。我们在顺应天道本有的规则，是在接受自己天生的不同后，从而顺着自己的特点去前行时，就已经达到了道德境界。如果在此之上能够做到至人无己，神人无功，圣人无名，这也就达到了逍遥的最终境界。一切随心而动，自然发生。
或许有人会问，如果我们的本性就没有一个特点呢？于是庄子又说，无用之用，方为大用。你觉得自己无用，其实是你不会用。惠子曾问过庄子，他说我有一颗奇形怪状的大树，树干弯曲的要命，白送给木匠人家都不要。而庄子却说，你为什么不把它放在空旷的地方呢？然后住在他下面，享受一片阴凉呢？因为它的无用，所以他不会遭到木匠的砍伐，这不就是它的大用吗？我们为什么非要用世俗的眼光来衡量自己的有用和无用呢？我们为什么要用人为的规则来衡量天道的特色呢？道家思想之所以消极的原因，是因为它不像其它经典一样给人灌输一种唯一正确的价值观，他尊重每一个人的选择。你认为每个人都有每个人不同的选择，但相同的是它们都可以平等地获得幸福，获得快乐。用天地的眼光看待万物，用万物的眼光看待自己，达到天地与我并生，而万物与我为一的境界，或许就能看到人生的不同之处。
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那我们今天内容就到这里，我是發姨，我们下期再见。
