所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋、德润身、心广体胖，故君子必诚其意。
上文所谓的诚意是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味、喜爱美丽的颜色一样，一切都发自内心，自快自足，毫不做作，意即自我认同自己。
所以，君子一个人独处的时候，一定要谨慎。小人平日专做坏事，无恶不作；一见到君子便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事，故意表现自己的好处而自吹自擂。殊不知，在别人看来，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现在外表。
所以，君子一个人独处的时候，一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指着你，这难道不令人畏惧吗？?财富可以装饰房屋，美德可以修养己身，使内心坦然而身体舒泰安康。所以，君子一定要使自己的意念真诚。
“独”与“诚”是并行的，或甚至于要先“慎独”，方能把握“诚意”。
杜老师说：“慎独就是自己要求自己，行得正，做的正，所做的行为并不是给别人看，而是诚实面对自己。”
现代人一堆心理疾病，就是不肯面对自己的内心，而选择不断地逃避自己，在别人面前表现的虚假，结果就是一直不断重复负面情绪而无法跳脱。
“慎独”概念，在儒学经典当中多次出现，也常被学者所关注，“慎独”两个字不仅在《大学》出现；在其“中庸”亦有出现。其哲学含义有两个层面：一是功夫论的修身工夫；另一方面又谈论所“显见”的“隐微”之物，并与“道”相连“所不睹、不闻”之事，涉及“本体论”。
如中庸言：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“君子必慎其独”与“小人闲居”对映，“慎独”又与“诚于中”一句相连，故“独”亦可解为“中心”，君子若“慎其独”便能“诚于中”即内心的真实一定会表现在外表。
总之，君子在别人看不见的时候，要谨慎自己的言行甚至念头。故“慎独”是一种修养、一种自律、一种坦荡。一个高度自律的人，只是因为心里有一个更大的理想，在儒者而言就是圣人，其根本情怀就是“仁德、利他、服务社会”。当有了这个理想之后，君子的努力近乎不用别人监督，靠着自律，所谓的机运也将一步步而来，最终达到人生的理想境界。
原创来源：杜保瑞教授国学经典私塾硕博班
文：王昱婷
整理：泽溪
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