曾子在论述“平天下必先治其国”的时候，为什么引用诗经“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”？

为什么身居高位的人要敬畏群众雪亮的双眼？

很多成功人士为什么会将30年的奋斗成果，只用3年就全部归零？

《大学》的书中，曾子在论述“平天下必先治其国”的时候，一口气接连引用了三段《诗经》中的经典。

第一句咱们分享过了:乐之君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

引完这一则《诗经》，曾子又继续引用了《诗经·小雅·节南山》中的一段:

《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”

然后他又告诫我们：有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。

那我们要问，曾子为什么要引用《诗经·小雅·节南山》当中的这段呢？他是想告诉我们什么呢？这和一个人想要成就大业，成为君子，能够治国和平天下之间，又有什么关系呢？

其实，只要我们认真思考一下就会发现，曾子应该是在告诫掌控天下的人，全天下的人都盯着你们呢！你们必须要做天下人的行动表率，必须要为全天下人树一个样板。

南怀瑾先生对《诗经》当中这段话的解读是，古人帝王和官府都有一个习惯，坐北朝南，人们如果向南望见南山高大巍峨，自然会肃然起敬。

其实，我们也可以这样理解并加以引申，掌控天下的执政者，相对于天下苍生而言，当然是高高在上的。

就像南面而坐的官员，可以望见对面远处高大巍峨的南山一样，老百姓也可以清清楚楚地看到执政者的所作所为，也会产生远望南山时的敬畏心情。

既然天下是大号的国，国是大号的家，天下自然就是大大号的家，当然天下也会和家庭一样，家长要以身作则，要为整个家族、全家族的人树立一个榜样。

榜样的力量如果是正向的，那么整个家族就容易形成正向的风气。反过来也一样，如果大家长的作为不好，榜样树的不好，风气带的不好，那么整个家族风气也不会好。

其实，这说白了，就是高高在上的掌权者，老百姓们雪亮的眼睛可都在盯着你们呢，要想让天下人臣服和拥护，那就先做好自我管理，为天下人数个好榜样。否则的话，就是后面曾子接下来的一句话：

有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。

曾子是在告诫掌管国家的人，如果自己的榜样带的不好，自己的行为偏了、斜了，那么就很容易被天下人给收拾，给惩罚。

这里边提到的“一人之下，万人之上”的师尹，可以理解为居高位的执政者们，也就是有国者。

曾子应该是在告诫，越是地位高就越需要有敬畏心，越是要遵循天理和大道，让自己的起心动念和一言一行都符合天道。

只有自己有德，才有资格成为有国者，如果自己不尊天道，不爱天下人，而只是为了自己个人的私欲，过度地消耗，甚至伤害了天下的苍生。

那么天下苍生，就没有理由继续顺从和拥戴他们，完全有能力把你从高处拖下来，这不就是今天官场上常讲的“打铁先要自己硬”吗？

本质上仍旧是执政者先做好自我管理，先做好诚意正心的功夫。

也就是说，不管是执掌一个国家，还是治理整个天下，执政者最基本的条件都是心要放正，不能偏心。

其实，曾子引用《诗经》中的告诫，和他老人家的总结，何尝不是我们今天这个时代，很多有成就的官员和老板们，应该引以为戒的呢？

作为一个老板，虽然你能够把企业做大，但是假如你这个时候的心思歪了，行为不端正了，用心不良了，那么企业的衰败是很快的。

你在高处，你的一举一动，一言一行，所有的员工、所有的客户看得清清楚楚。30年奋斗的成果，只要是心歪了，可以在3年之内回到解放前。

诚意和正心，也就是管理好自己的心念和思维，进而修正自己的行为，是每一个拥有权力、拥有财富、拥有社会影响力的大人们，应该时时刻刻要做好的事情。

曾子为什么要引用《大雅·文王》

曾子论述“平天下必先治其国”的时候，为什么要引用诗经中周朝初期的执政箴言？

上天为什么把天下交给殷商，最后又为什么从殷商手中夺走，交给周文王父子？

这段诗经对今天拥有权力、财富、名望的人上人有什么重要的警示？

曾子在论述“平天下必先治其国”的时候，引用的第三段《诗经》，出自《大雅·文王》。

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”

曾子引用的这段《诗经》的意思是，还没有完全丧失民心的殷商，是可以得到上天的保佑的。

殷商的灭亡应该成为我们的借鉴，给我们敲醒警钟。天命想保留的话，是非常非常不容易的。

然后曾子给出了他个人的结论：道得众则得国，失众则失国。

也就是一个国家的执政者也好，还是掌控天下的帝王也好，最核心的关键是要有道。

得到了民众就能够拥有国家，失去了民众，你就会失去国家，失去执政的权利。

其实曾子引用这段《诗经》，就是想从反面告诫那些掌控国家大权的人，甚至是掌控全天下的当家人，不爱民、没有德、心不正，后果会非常可怕。相当于从反面又举了一个例子。

据南怀瑾先生说，《大雅·文王》这篇《诗经》是姬周初期建国时候的箴言，用来告诫自己王朝的继承者们，要从前朝吸取经验和教训。

殷商之所以被推翻，是因为作为天下的掌控者，到了后期他们已经不把天下视为天下人的天下，已经不懂得去遵循天道，不愿意去爱护天下苍生了。

执政者们的心已经不正了，执政的意已经不诚了，所以才会被天下人给推翻。

可是被天下人推翻的殷商，初期可并不是这样子的，不是昏庸无道的，他们一开始也非常地敬畏天理，也非常地爱护百姓。他们也曾心正，也曾意诚。

所以当初上天才会把天下交到他们手上，他们也曾经受到上苍的保护和深受天下人的爱戴和拥护。

但是，最后殷商被上苍抛弃，被天下人厌弃，本质的原因就是他们后来的继承者，心开始不正，意开始不诚，行为开始无德，开始背离天理，背离大道的法则。

曾子自引用这段《诗经》，就是告诉那些高高在上的执政者们，可千万别以为你们的位置那么好坐，权力那么好行使。

如果权力用不好，使用的不当，很有可能会给自己带来巨大的灾祸，直至把整个天下全部丢掉，再搭上自己的身家性命。

曾子最后给出的结论是：道得众则得国，失众则失国。这和后来人常讲的“得民心者得天下，失民心者失天下”，不是一个道理吗？

一个人可以治国，能够平天下，首先必须以天下心为心，必须要通过爱护天下苍生，来换取天下苍生对自己的拥护。

这不就是天道求衡吗？这不就是孔子在《易经·系辞》里面讲的一阴一阳之为道吗？

执政者只能通过对百姓的爱护，来换取百姓对他们的拥护。

否则阴阳就不平衡，就会失衡，上下就会离心离德，不仅仅难以平定天下，怕是连治国齐家也做不到了。

怎样理解有德有人有土有财之间的关系

曾子告诫执政者们：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。这句话在今天还成立吗？我们该怎样理解？

为什么对于拥有权力的人而言德行是本，财富是末？”一个老板有德应该注意哪四个方面？

在《大学》的书中，曾子连着引用了三段《诗经》，告诉执政的君子们，要注意自己的修为，因为天下人都在看着你。

而且引用了殷商的教训，告诫居上位的君子，如果不能够谨慎小心，不能够爱民，自己会被上天厌弃。

而且告诫执政的人：道得众则得国，失众则失国。也就是说，得民心者才有可能得天下。

然后曾子继续说：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。

这段话不需要翻译，基本上大家也都能听懂。

曾子是说，一个君子首先要在德行上特别地谨慎和小心。你只有德行修好了，才有可能得到民众的支持；你有了民众的支持和拥护，才能够有土地；有了土地，才能够产生财富；有了财富，国家运转才可以有用度。

所以，执政者的德行是执政的根本，而财富是执政的末端。

如果一个执政者太看重外在的、末端的金钱财富，而轻视执政的根本，德行和修为，那么他就会去跟老百姓争夺财富，聚敛财富。

那我们该怎样理解，治国的时候有德、有人、有土、有财之间的因果关系呢？曾子剖析这一串的因果关系，与他论证“平天下在治其国”的论点，彼此之间也有什么关系呢？

其实只要思考一下就会知道，天下是由国家组成的，只有每个国家都能够治理的比较好，天下才有可能太平。

而无论是治国，还是执掌天下，都必须得去面对有用、有才、有土和有人的问题。而要想让这些问题都不成为问题，最最根本的关键是，执政者要遵道、有德。

我们可以想想看，就算是一个小家庭，都必须面对开门七件事：柴米油盐酱醋茶。

放到今天都市中的人，衣食住行四件事当中，住和行两个字压力有多大，不用我讲，很多人已经开始受不了了。尤其是一二线城市当中房价高的离谱，很多人沦为房奴。

一个小家尚且如此，而国是大号的家，国家要想正常的运转，就必须要开展很多工作，去建设很多工程，要去养很多人，而这一切用度的前提是有财。

没有财政的支撑，国家是难以运转的。也就是曾子说的有用，这和咱们老百姓家里边没钱，日子过不下去，不是一个道理吗？

在农业经济的时代，财富的创造首先要靠种田，这就是曾子说的“有土此有财”。即使到了今天，工商业极度发达了，“有土此有财”这句话仍然是成立的。

任何行业都或多或少地依靠土地而成立，这是一个方面。另外一个方面，“有土此有财”在今天也可以广义地理解为，所有创造财富的产业、行业。

也就是说，有了能够创造财富的产业，国家才可能有财政收入，才有可能维持国家机器的正常运转。

有了创造财富的土地、工厂、商业还不行，因为土地、工厂和商业都需要有人才行啊。

如果有了地，没有人来耕种；有了厂房和设备，没有人愿意去上班；或者有人上班，生产出的产品没有人愿意买，开了店没有人愿意上门来，客户也不愿意光顾，这仍然是无财无用。

也就是说，无论是古代还是现代，无论是一个国家，还是今天的一个企业，要想有财有用，前提必须得有人认同你、拥护你、支持你，否则肯定玩不转。

要想获得更多人的响应支持，最最关键的是，领导人要有德，所谓有德，就是遵天道、爱人民。

在今天的时代背景下，放到企业里面去讲，有德就是，老板第一要遵天道，第二要守国法，第三要关怀员工，第四要爱护客户。

一个国家兴旺发达，国富民强是外在的表现，是国家治理这棵大树上开出的花，结出的果。

有人，也就是获得人民的拥护，则是这颗树的枝干。而执政者能够遵天理、有道德，能够执政为民，才是这棵大树的根系。

其实，曾子讲了有德、有人、有土、有才、有用之间的关系，仍然是告诉那些治理国家乃至掌控天下的执政者，要想能够取得好的治理效果，最最关键的前提，是执政者的自我修养。

要想管好国家，管好天下，必须得先管好自己。

在治理天下国家之前，先治理好自己，让自己的起心动念和一言一行，都能够站在人民的立场上，用对天下苍生的爱护，来换取百姓对他们执政地位的拥护。

说白了，齐家治国平天下，只是规模上的不同，轻重程度的不同，但是他们内在所要坚守的法则和原理，完全相同，都需要有用、有财、有土、有人。

而要想有财、有用，大前提必须是有德、有人。一家之长，一国之君乃至整个天下的王，概莫能外。

遵道有德都是根本，离开了发达的根系，破坏了甚至刨掉了这个大树的根，树上那有才、有用的花和果，能好的了吗？

就算开了花、结了果，能够维持很长时间吗？

其实就是一句话，执政者修理不好自己，就没有可能治理好国家，更不要说平天下了。