圣人的行头：被褐怀玉

2017-10-10 洪涛读经 新国学新儒家

第七十讲  圣人的行头：被褐怀玉

窦洪涛

2017年8月28日晚

亲爱的同学们，晚上好！今天你的心情还好吗？

在七夕这样一个节日里，想给大家讲一个故事，从这个故事进入我们《道德经》的第七十章。春秋时期楚国有一个雕玉的能手叫卞和，有一天他在荆山上发现了一块璞玉。所谓璞玉就像很多人在文化市场上赌的石头，也就是玉矿原石。外表就是石头，内里价值连城还是基本一文不值那要靠眼力，所以叫“赌石”。按照当时人们的认知，美玉只能献给国君才能表达并表明自己的能力和忠诚。于是卞和就把这块玉献给了厉王，厉王找来的玉匠辨别比较后认为这是普通的石头。厉王大怒，认为这是欺君之罪，于是砍掉了他的左脚，并把卞和赶出了国都。后来厉王去世武王继位，卞和为了再次表示自己的清白，又把这个玉献给了武王，结果武王又找了一人鉴别，也说是石头，于是又被判为欺君之罪。这种欺君之罪因为是献宝，说明心里有国君，所以就没有斩他，又把他的右脚砍掉了。后来武王又死了，文王继位，卞和本来想着再次到国都，献给文王，可是因为年老体衰，双脚遗失，行动不便，于是，卞和悲痛万分，抱着那块璞玉在荆山脚下终日痛哭，直到眼泪哭干，眼中流出了血泪。文王听说了这件事派人去问，说天下被砍落脚的人，不止你一个人呀，可是唯独你这么悲伤，这是为什么呢？卞和说，我并不是因为我失去了双脚而悲伤，而是这明明就是一块稀世美玉，却偏偏认为这是石头；我明明是个忠贞之士，却被判为欺君之罪，我就是为这个黑白颠倒的世道而哭泣。文王听到以后心里很震撼。文王想既然是石头，把它劈开一看不就明白了吗？多简单的一件事情。因为没有那样做，卞和就失去了双脚。文王找了玉匠，对玉匠说你不用鉴别，你把璞玉打开我看看。就这么简单，轻轻地切开石头的表层，果然晶莹剔透，温润纯净，是玉中极品。后来，为了纪念卞和，这块玉就叫和氏璧，并且把它做成了国玺。

老子知道这个故事。他讲：吾道甚易知，甚易行。但是，在大道已废的年代，世人被感官眼耳鼻舌身意，被各种杂念所干扰，都以为自己是能工巧匠，都以为自己能辨别，都以为是辨别美玉的高手，结果这样一块稀世珍宝却被误认为是石头，从而导致献宝的人被砍去了双脚，所以天下莫能知，莫能行。这个时代已经过去了几千年，可是现在呢？上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若无；下士闻道，大笑之。

在这章里老子非常感慨。我们在这章里重要解决两个问题。第一，人们都知道《道德经》难懂，为什么老子说很容易明白，很容易做？但是为什么他接着又说，天下莫能知，莫能行？第二个重要的问题，圣人为什么要被褐怀玉？

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君；夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

在这章里，其实老子给我们讲的就是这两个问题。《道德经》五千言无论是语言还是内容，都显得非常质朴又非常深奥。因为大道至简，越是简单的道理，其实也就往往越难阐述清楚。历代学者不断地注解《道德经》，然而纷纷莫衷一是，公说公理，婆说婆理。但是今天讲到这里，我给同学们讲：其实这些看上去都是错误的东西，其实也都没有错误。但是，任继愈先生的《老子译读》因为时代的原因，很多对他的批判。我认为无论如何，他都是不太符合中国的思维。其他的版本，不管是河上公的还是王弼的，也不管是我们济南济阳张尔岐的，他们的注解都是对的，甚至，读成：道可，道非，常道，也一样没什么错误。

有人认为老子所谓的道，是将天道的自然法则化为处世之道，从而建立的是自然界和人事都应当遵循的法则。就是说，他以天道为准给我们人类留下了一个人道。可是，即使一切法则都已经完备了，那究竟有什么意义呢？法则再完备有什么用呢？老子已经感觉到，他的理论其实并没有真正得到天下人的重视和认可。老子认为，正是由于人们的无知，其实无知是因为有知，因此世人才不了解“我”，“我”就是道。而老子倡导的虚静如何？慈，俭，不争，处下等处世、为政以及军事的思想都来源于自然，完全符合大道。这本来很容易被人理解，很容易在社会上实行。

我们老家有句话叫：谁用谁知道，谁好谁知道，谁用谁知道好。好到什么程度？妙处难与君述。就是说，因为我们学了很多知识，有了很多中西方的观念，同时又有自己做事的经验。然后，自己的天眼和天心就被各种名利、地位、权势、难得之货、五色、五味、五音等等所诱惑，所以我们原本纯洁质朴的本性逐渐被淹没，因而对老子提出的这些最根本，最浅显的道理反而难以理解。于是老子就发出了知我者希，则我者贵的感叹。其实，即便伟大如老子，也只能用有限的文字去模糊地、乃至形象地描述无限大道。人生有涯，而知也无涯，思想也无涯，道也无涯。老子的心灵视野非常地广阔，他正是在自己蓄极静笃的状态之下，领悟到了自身之外大道的辽阔。

其实，今天也因为经文短，我们无论如何都很难把它翻译过来。你一句一句地听，听完了以后你自己自然就明白。其实这里面，比如这句夫唯无知，是以不我知，你看这句要怎么解释啊？很难的。所以，我们只能走进经文。

吾言甚易知，甚易行。结合《道德经》中老子所讲的天下大势不过两条：治国和用兵。在老子看来，第一，有道的圣人，无论是治国还是用兵，十分容易，治大国若烹小鲜，打胜仗就像拿石头砸鸡蛋一样那么容易。这个道是很容易的，用此道而应万物，措万事，都十分容易。所以说，吾言，我说的话，非常容易知道，非常容易去做。但是天下莫能知，莫能行。对很多人来讲，治国如同烹小鱼，打仗如同用石头砸鸡蛋，说的那么轻巧，完全违背我们的常识和理智。在很多人看来，这两件事都是无比困难的，不可能这么容易。于是，他们不相信，也不服气。是以天下莫能知，天下没有人能知道，或者说天下没有多少人能真正的知道。同时不仅不信，反而走上相反的一条路，把治国和用兵全部弄得乱七八糟，国家昏乱，战事溃败。有大道而不行，偏向穷途末路走，这才叫做天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。言就是所说的话，宗就是祖宗，说话都有来路，都有来历，都用了很多典故。就是说话看起来有论据、有理论、有知识论据、数字论据。事有君，就是每个人做事都有自己的小主意。比如这些王侯将相在治国、用兵上都怎么搞砸的呢？很简单，一开始觉得自己特别有智慧：你看很多人都这么说了，我就这么做了；所以，言有宗，事有君，觉得自己的宗和这个君都是对的，国家也该这么治，仗该这么打。但是后来全搞砸了，为什么会这样呢？老子认为他们之所以失败，就在于他们觉得自己言有宗，事有君，觉得自己有智慧。所以真正的大道是天下人不能知道，不能去按照道来做。

天地无言，天何言哉。天地无言，所以才成就了大道。天为道之宗，那道呢?是虚、空、无，道是虚之宗，虚是机之宗，机为变之宗，变为应之宗，这个应就是答应、符合、呼应，应为善之宗，善为胜之宗。其实，比经文难背诵多了，但是这是一个逻辑。天地无言已成天道，最后是善胜，这是大道，是天道。我希望经文背过去后，晚上再琢磨琢磨这句话。

天地无言以成天道，天为道之宗，道为虚之宗，虚为机之宗，机为变之宗，变为应之宗，应为善之宗，善为胜之宗，就是只有大道才可以胜利，才不争而善胜。为什么？这是符合天道的。怎么办？致虚极，守静笃。然后，持经达变。执古之道，以御今之有。持着不变的道来应对那个变化的相。但是，中间你一定还要微调，然后善于呼应，皆应天道，最后你一定能胜利。

下一段话：人而有言而成人道。人因为有自己的知识，有自己的经验，自以为留过洋，自以为研究了西方的一些哲学，研究了很多方法，所以就到处去讲课。像洪涛老师一样，但是洪涛老师现在一般是真不敢讲了。人有言才成人道，人是什么？人为言之宗。言：你说的。所有的话都是你的知识，都是你的经验。那么，言为知之宗，知为智之宗，你说的话就成为了智慧的祖宗了。智就变成了愚蠢，愚为穷之宗。一个人为什么穷啊？这个穷指的是人穷志不短啊，这个财富的穷，还有一点就是你脑袋里面空，嘴尖皮厚腹中空。而穷为怠之宗。因为你脑子里没有东西，关键是一瓶子不满半瓶子还晃荡。然后，你的人生就开始懈怠，那么你就是怠之宗。预示着你的人生一定失败！所以老子讲，甚易知，甚易行。但是，对不起，你就是不知道，你就是不能做，什么原因？就是因为你有所谓的智慧，是言有宗，事有君。我们很多人解释一定不是这样的，现在的人解释：这个言有宗，事有君，字面上的意思是说我们做事都要言有宗，事有君。但是，老子完全不是这意思，和我们理解的刚好相反。但是我们这样理解有错吗？也没有错，我们理解的都对。

我们不知道天道，我们不懂得天道。那如果我们再不按我们的经验，再不去读书，再不去按别人的，那该按什么呢？所以言有宗，事有君。作为正常人也没有太大问题，但是作为帝王，作为真正的精英，就不存在言有宗，事有君。这点非常重要，同学们。对帝王来讲，一切失败都来自于你，说话一套一套的，谁也驳不过你，对不起，一治国，国家就乱，一打仗，仗就打败！我做事我都有我自己的主意和标准，不按我这个主意的一律不行，砍头！你看这个周厉王，周武王，本来就是很厉害的人，但是就能够把献和氏璧的卞和两只脚砍掉，厉害不厉害？最后把玉石打开，太简单了，切一层不就完了，你干什么非要坎人家脚呢？用砍人家脚的功夫把玉石皮切开不就知道了吗？像文王、武王、厉王都是很厉害的人，通过他们办这个事，我们就知道圣人也伤人，帝王也伤人。那么帝王如何才能不伤人？那就是披褐怀玉！

言无言，我们说话是以不说为好。行不言之教，处无为之事，这叫言无言，事无事。这是开的天道，但是开人道呢？开人道则言有宗，事有君。天道开了就是天眼开了，人通了。天道是天无言以成道。人道是人有言而成道，成的是人道。前面那个成的天道，天道善胜，而且不争而善胜。人道就是按你的想法去做，对不起，最后怠之宗。

夫唯无知，是以不我知。这个历来、特别是现在这些老师的解释，如河上公、王弼他们的解释也能通，但是现在的老师打死也解释不通，不知道是不是因为版本原因。老百姓因为他们无知，所以他们才不知道我，正常都是这么讲，明显是错误的。你想老子会说这样的话吗？老子说，你看，我老聃多能啊，我讲的东西你居然听不懂！为什么听不懂呢？是因为你无知。如果这么说的话，我们现在这些同学基本上会拂袖而去。我要有知还听你瞎啰嗦吗？不是这样子的。是什么？夫唯无知，就是刚才说的正是因为人道进去，天道来复。就是因为圣人无知，没有智巧、无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无相就会得什么？夫唯无知，就是因为没有我执，所以没有我知。因为没有自己的想法，你的心是长在天心之上的，所以你就没有执见。东方虚空，西方虚空，南方北方中间，可思量否？不可思量。既然不可思量，那么你的心，你的那点智慧，你从书本上道听途说的那个东西怎么能堪称大道呢？所以，只有这个无知是没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法。然后你才可以得阿诺多罗三藐三菩提，然后你才能破除执见，愚见，妄见，复见三宝，复又无知。

夫唯无知，人道既去，天道来复。是以不我知，天道既复，人道不开，一下就明白了。只有明白，道不可达于知，这个道不可能达你的智慧，也是说不清楚这个真正的道的。可是道呢？又道不远人，道可道，非常道；名可名，非常名。只有心中明白道不可达于知，才能不以言求道，不以知来攀道，来圆道，不以信来行道。言不足焉，有不信焉。你用说话，轻诺必寡信。这一切都源于什么呢？一切都源于我们太有自己的执见，虽然有的你认为是正见，其实你有的都是偏见，不是正等正觉，不是正言、正思维，那么这种正到哪里去求呢？在虚极静笃当中开天道，开天眼。所以，只有无知，才有不我知。而不是说你们为什么不知道我呢？就是因为你们太无知了。你看老子说的这话，跟农村骂架的那些女子不一样吗？老子是不可能用这种口气说话的。所以我们从字面上理解，没有这种一等于一加一的思维，我们在评判的时候都会踏入一个思维的泥潭。如果不是这样，天底下谁还能给我们吵架？或者说我们还足以和任何人吵架吗？夫唯无知，是以不我知。等到你有了不我知的时候，对那些愚蠢的人就不会再计较。因为，他也没有错，或者说正是因为别人弱，你才可以成为强者去呵护人家。等于是你有爱心要在街头施粥，如果没有那些懒的、馋的、不能干的，没有那些坏蛋，你的爱心也施展不出去。所以，知者不辩，辩者不知。来源于夫唯无知，是以不我知。

接着从另外一个层面来讲，只有那些无知无欲的人才不会到处让别人知道自己有多厉害。但是现在多少人都被眼耳鼻舌身意，色声香味触法冲昏了大脑，都是自以为很厉害。现在网上说，你能你咋不上天呢？只有无知无为的人才不会到处去显摆，到处去让人家知道自己多厉害。现在人不都是这样到处去想让人家知道他有多厉害吗？你知道我是谁吗？你知道我有多大能耐吗？你不相信那就出手试试看，是马是骡子拉出来遛遛！基本都是这种。这种人离道很远，你基本不用花时间去跟他打交道，他连下士都不如，因为下士听完以后也就是大笑而已。但是他不会笑，完全违反了道，到处炫耀、到处显摆、到处张狂、到处卖弄，唯恐人家不知道自己多厉害。老子如果活到现在，我相信他还会躲在深山里不愿意出来。唯有那种无知无欲才会不为人知，当别人都不理解的时候，我干什么要让他知道我呢？

所以他们不了解我讲话的用意是什么，也不会冷静地去面对我所说的话。我为什么要跟离道越来越远的人为伍呢？一般人好求知识，但是不明道，这是老子反复讲的为学日益，为道日损。那些越有学问的人听到道以后，老是说这个我知道那个我也知道，前几天我刚看了那本书，前几天我刚听一个朋友说了这个事，其实他什么都不知道，天天说这事我知道那事我也知道，最后他什么也不知道。

用我们老家话：你还不如少说一句话暖暖心口窝，你说那么多干什么？

接着往下论述知我者希，则我者贵。什么叫知我者希？世上之人没有不想得道的，但是又鲜有人得道，为什么？我们刚才讲了，以人之道,谋天之道,求之愈厚,失之愈多，得到的也就越薄，因为全是人道。比如开个玩笑，我想用我的小聪明怎么赚一个亿，赚了一个亿，我在济南买二十套房子，然后找二十个媳妇，天天都过今天的情人节。你去谋吧，最后就一个字，死，死了！以你的人道还想找二十个媳妇？就凭你的智慧两个媳妇也能把你缠磨死了。所以，以人之道谋天之道，你得到的越多，你失去的就越多，所以没有那一个亿，你还能多活两天，有了一个亿，死矣。现在的亿万富翁太多了，你看他是怎么死的。

闺蜜有一千万，要借一万元，打死也不给，为什么？因为，如果借给她钱，我就会以舍钱的方式还把朋友都失去了。你想吧，所以她求的财越多离道越远，她越失意。孤独寂寞冷，羡慕嫉妒恨，横批就是忐忑。

则我者贵什么意思？去人道而恢复天道方能合于道。合于道则无不应，无不通，无不顺，无不成，无不克，无不善。不以人用天，而是以天用天，故能执一而尊道贵德。不以人用天下，而以天用天下，方成天下至尊贵。所以，吾道甚易知，甚易行。但是都不知道，都不能这么做。因为他们有太多所谓的智慧了，因为他们有太多所谓的知识了。

知我者希，则我者贵。两条是用人道谋天，还是用天道来谋天，还是用天道来让自己所有的所做所为都合于天道。合于天道则成天下之至尊贵；以人道谋天道，越谋越薄；钱越多死得越快，现在不都让老子说中了吗？我们看身边的一切非常明了。

是以圣人被褐怀玉。被褐怀玉是什么意思？和光同尘、上善若水，和被褐怀玉基本上可以划等号。上善若水就是被褐怀玉吗？对；和光同尘，和其光，同其尘，就是被褐怀玉吗？对。这三个基本可以划等号。这三个比褐怀玉更加生动形象。这些词都被很多人解读的庸俗化了，因为不管和光同尘还是被褐怀玉都成了世俗的明哲保身之道。

被褐怀玉就是你有宝贝赶紧藏起来，千万别给别人看见了，以免别人嫉妒，把宝贝给抢去了，弄不好把命还搭进去。老子完全不是这个意思。不论是和光同尘还是被褐怀玉，他们所指的都是针对有道的圣人而言。老子所说的圣人都是精通天伦者，淳于天道之人而非世俗之人。在上古时期，这样的人要么是帝王，要么是帝王之师。所以《道德经》的有些思想不是谁想用就可以用的，谁想套也能套上的。比如刚毕业的大学生，获过什么奖受过什么奖励不写，你在哪个地方实习过也不写，那就姜太公钓鱼愿者上钩吧。这样的大学生你真被褐怀玉，那简历都没人收，工作都找不到。

对寻常人来讲，要保身不难：虚心，虚其心实其腹。积，积德行善就行。一个人正气充盈身体，行于圆而止于方，恶事自然少。反过来，阴邪淫僻之气甚行，那么你凶事则无穷。褐，一种麻布衣服，就是老百姓穿着衣服。这个褐就是外以人之道，用人之道入其俗而合其俗。就是说，我有宝贝不是怕别人看见，而是我只有把自己打扮穿戴的和普通人一样，我才能跟他们打成一片，我才能去教化他们。只有他们接近我、亲近我才能亲其师，信其道。

如果君子做得很像君子，圣人做的很像圣人，那就不叫方而不割，廉而不刿，光而不耀。如果不是这样，那就是光而燿，方而割，廉而刿。我们就知道，不是怕人家看见我宝贝拿走了。我的宝贝是什么？我的宝贝是一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天先；柔弱处下，上善若水。

用这个道去治国，国胜；去打仗，不战而屈人之兵。可是你高高在上，让别人看见你就吓跑了。那么你想过吗？你心中的那个道到哪里去传呢？我用英文给大家讲《道德经》，起码我们班上的同学，最多能留下来两个，是不是这样子呢？我只有用普通话，大家都听得懂，我才能把《道德经》这块真正的美玉慢慢地传给大家。你琢磨着是不是这样子呢？所以，他的深意在于和光同尘，深意在于我亲民。不管你胸中有多少个百万雄兵，你必须言以下处之，你必须是行不言之教，处无为之事。更重要的是让百姓来亲近，如果不亲近你就完了。所以，老子将自我完全融入到了世界当中，因为道法自然，而人类却失于自然。同时，大道又是寂寥幽暗，大音希声,大象无形。所以，很少有人能够真正看穿道的本质。这样看来，得道者是孤独的，得不到众人的赞同与追捧。但是，只要你被褐，只要你心中真的与道为伍，你就永远不孤独。老子所说的知人者和胜人者的智慧和力量看似强大实则微不足道。当你言有宗，事有君的时候，我们就知道你极有可能就是那个纸上谈兵的赵括。而微不足道，淡而无味，这个大道看似无能，却无所不能。

知我者希，则我者贵。它的本意在于启迪后人永远保持虚怀若谷的心态。孔子《论语》开篇就讲：人不知而不愠，不亦君子乎。这是和自己内心相处不孤独。而怎么才能不孤独呢？把自己的心和道在一起，人不知，根本就不知道你心中的快乐，难于追述，说也说不清楚。

《易经》上讲的遁世无闷，独立无惧和人不知己不愠等同。遁是隐世，说没人跟我接触，我也不郁闷，不孤独；我一个人独立，也没有什么害怕的。其实这也是老子内心世界的真实写照。道永远保持它无名的质朴状态，孕育滋养着万物，从不谋求主宰万物。老子也正是怀着这样的心态来看待道不为人知的状态。

无论如何，老子在中国的哲学史上是独一无二的。老子与道合一，并不是为了神化自己，因为道法自然！他的用意很明显，保持一颗平常心。老子鄙弃那些整日玩弄权术，投机取巧来标榜自己智慧的所谓圣人。开篇就是圣人有言，君子有道，遵圣人训，基本上这些王都是无道的，都是伤害百姓的，都是用他们所谓的智慧来替天行道的。结果行的都是豆腐渣工程，都是烂尾工程。他否定掺入了太多虚伪成分的“智慧”。认为真正的智者是大智若愚，就好像什么都不知道一样，其实他知道，但是他心灵、心里自我过滤，自我屏蔽那些投机的机巧。绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。

道的无知，不同于凡夫俗子这种无知，道意无穷，而凡夫俗子则自以为智慧，因而无法领悟大道的真谛。所以，一个真正的得道者，他穿什么衣服出门？今天的课题就是:圣人的行头,穿什么衣服出门呢？被褐怀玉！

我们今天的作业：为什么真正有道行的人要深藏不露。他的深意是什么？其实给大家讲了，意思是让大家在生活中参照自己的工作、生活、学习、交友乃至自己的家庭、夫妻来参悟为什么要被褐怀玉？为什么要藏而不露，方而不割，廉而不刿，光而不耀？是以圣人，披褐怀玉。

我们今天的课讲到这理啦，亲爱的同学们，晚安！我们明天不见不散，谢谢大家！