大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。前面我们介绍了这本书的第三部分“道的描摹”的内容，接下来让我们继续分享第四部分内容：力量的源泉。对应老子的《道德经》一书的第26-40章的内容。
第二十六章：轻与重
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
老子说：稳重为轻浮的根本，清静为躁动的主帅。所以圣人的行动，总是持重守静；虽有荣誉，也是处之泰然，超脱于物外。一个万乘之国的君主，怎么可以轻浮躁动来治理天下呢？因为他们不能以重御轻，以静制动的缘故啊！要知道，轻浮便失去根本，躁动就失去主帅的地位。
这里是因为老子有感于当时的统治者奢恣轻淫，纵欲自残，所以感叹说：“奈何万乘之主，而以身轻天下？”这是很沉痛的话，一国的统治者，当能静重，而不轻浮躁动。轻躁的作风，就像断了线的风筝，立身行事，草率盲动，一无效准。
第二十七章：袭明
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资；不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
老子说：善于处事的人，顺自然而行而不留一点痕迹。善于说话的人，能够沉默寡言而一点不会过火。善于计算的人，应世接物，“无心”、“无智”，所以不用筹策。善于笼络群众的人，推诚相与，纵使不用门户拘限，群众也不会背离。善于结纳人心的人，谦冲自牧，纵使不用绳索来捆缚，别人也不会离去。
因此，体道的圣人，善于使人尽其才，没有废弃的人；善于使物尽其用，没有废弃的物。这就叫做“袭明”。因此，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的借镜。不尊重他的老师，不珍视他的借镜，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这个道理，真是精微玄奥之至，只有懂得“袭明”的人，才能知道。
本章不仅写出有道者顺其自然以待人接物，更表达了有道者无弃人无弃物的胸怀。具有这种胸怀的人，对于善人和不善的人都能一律加以善待。特别是对不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，另一方面也可给善人做一个借鉴。
第二十八章 守其雌
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
意思是，知道雄的道理，却不与人争雄，反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑，必然众流归注，得到天下人的归服。既能得天下人的归服，他所禀受的道，自然也不会离散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界。
知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作法则。既能为天下人的典范，德行自无错失。不但如此，他更可归于无极，而回返道体。
知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居耻辱，才可得天下人的归服。能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更可返归为朴，与道体合而为一。
但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而体道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。所以说：善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。
这里的“知雄守雌”是居于最恰切妥当的地方，掌握全面的境况。“守雌”的“守”不是退缩或回避，而是含有主宰性在里面，它不仅执持“雌”的一面，也可以运用“雄”的一方。“守雌”含有持静、处后、守柔的意思，同时也含有内收、凝敛、含藏的意义。严复指出：“今之用老者，只知有后一句，不知命脉在前一句也。”老子不仅“守雌”，而且“知雄”。颇有知己知彼百战不殆的意思。
第二十九章 戒干涉
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
意思是，治天下应该本应该无为。但目前治理天下的人，我看是办不到的。天下本是一种神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。
世人秉性不一，有的前行（积极），有的后随（消极）；有的嘘寒，有的吹暖；有的刚强，有的羸弱；有的安宁，有的危殆。人如何能有所作为？因此，体道的圣人有见于此，凡事都循人情，依物势，以自然无为而治，除去一切极端过分的措施。
老子在本章中对“有为”之政提出警告。理想的政治应顺其自然，因势利导，一方面要允许差异性与特殊性的发展，不能削足适履。另一方面要舍弃一切过度的措施，去除一切酷烈的政举。
第三十章 戒用兵
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄；果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
意思是，用道辅佐国君的人，是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人，人必不服，待有机可乘，还是会遭到报复的。试看军队所到之处，耕稼废弛，荆棘丛生。每次大战后，不是因尸体传染疾病，就是缺乏粮食造成荒年。
因此，善于用兵的，只求达到救济危难的目的就算了，决不敢用来逞强黩武，只求达到目的，就不会矜持、不会夸耀、不会骄傲。只求达到目的，就知道用兵是出于不得已，就不会逞强。
持强是不能长久的。凡是万事万物，一到强大壮盛的时候，就开始趋于衰败。所以黩武逞强，是不合于道的。不合于道，如暴风骤雨，很快就会消逝。
“师之所处，荆棘生焉”，老子将战争危害的惨烈后果描述得触目惊心。人类最愚昧最残酷的行为，莫过于表现在战争的事件上。败阵者伤残累累，国破家亡，胜利者所付的代价也极其惨重。所以老子提醒人们“其事好还”武力横行，终将自食其果；武力暴兴，必定自取灭亡。
第三十一章 不祥之器
夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
老子指出兵器是不祥的东西，不但人们讨厌它，就是物类也不喜欢它，有道的人是决不轻易用它。有道的君子，平时以左方为贵，用兵时才以右方为贵。
兵器是种不祥的东西，君子心地仁慈，厌恶杀生，那不是君子所使用的东西，万不得已而用它也要心平气和，只求达到目的就算了。即使打了胜仗，也不可得意。得意，就是喜欢杀人。喜欢杀人的，天下人都不会归服他，当然他也就无法治理天下。大家都知道：吉事尚左，凶事尚右。所以用兵时，偏将军负的责任轻，就居左方，上将军责任重，便居右方。这是说出兵打仗，要以丧礼来处理战胜的莅临啊！所以，有道的君子，人杀多了便挥泪而哭；战胜了，还须以丧礼来庆祝。
这里老子沉重地抨击当时的武力侵略，在老子看来，用兵是出于“不得已”的，即便是为了除暴安民而用兵，也应该“恬淡为上”，战胜了也不能得意洋洋，而要“以丧礼处之”，“以悲哀泣之”，这是人道主义的呼声。
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